试论苯教的宗教性质及与藏区民间宗教的关系

文章主要对藏区古老的苯教的宗教属性和特征进行分析,认为在历史上,苯教作为一种宗教的名称出现时,其已经形成系统性的宗教体系,所以我们不能将之列为原始宗教。苯教一般被分为两类,即斯巴苯教与雍仲苯教。其中斯巴苯教与民间宗教有密切的关系,为藏区民间宗教的源流之一。     

宋代汉藏民间层面宗教文化交流

文章认为,汉藏两族宗教文化交流主要反映在三种层面上：民间层面的渗透影响、学者僧侣层面的交流传播和中央王朝与地方政府官方层面的往来贡赐。文章仅就宋代汉藏两族民间层面宗教文化交流略作考察,至于其他历史时期与其他层面宗教文化交流则另撰文论述。关于宋代汉藏宗教文化交流,学界关注者寥寥无几,至于民间层面宗教文化交流,则更鲜有问津之人。认为宋代汉藏两族宗教文化交流通过民间方式,将汉地的宗法性传统宗教文化、道教文化、佛教文化传递到了周边藏区民间,也将藏传佛教文化、苯教文化和其他藏族宗教习俗传播到了周边汉地民间。汉藏民间层面宗教文化交流有益地推动了学者、僧侣层面和官方层面宗教文化交流的深度和广度,从某种程度上保持和深化了学者、僧侣层面和官方层面宗教文化交流的成果。     

宗教人类学的发展历程及学科转向

本文介绍了19世纪以来人类学对宗教研究的情况和宗教人类学的发展历程,包括学科的理论来源,学科的建立以及学科发展的三大阶段(20世纪60年代,20世纪70～80年代和20世纪90年代以来)。同时阐释了当前宗教人类学的学科转向,即更关注仪式、关注符号与象征以及强调宗教的“地方性”(Place)研究。在我国,目前人类学对宗教的研究主要关注地方性、小民族的宗教或者说就只关注民间信仰,尤其是其仪式过程,而较少关注跨地域的宗教形式,尤其缺乏对世界宗教的关注。     

宗教的本质及我国宗教问题的趋势

宗教的本质或什么叫宗教这一问题,马克思和恩格斯做了科学的解释.恩格斯说:“一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映,在这种反映中,人间的力量采取了超人间的力量的形式”.马克思说,宗教是“颠倒了的世界观”,“只有当实际日常生活的关系,在人们面前表现为人与人之间和人和自然之间极明白而合理的关系的时候,现实世界的宗教反映才会消失.”     

宗教研究所30年科研历程

正中国藏学研究中心宗教研究所成立于1994年,它的前身隶属于历史宗教研究所。包括藏传佛教、民间宗教及苯教研究、梵文文献研究等三个主要研究方向。目前,宗教研究所有12位科研人员,其中研究员5人,副研究员3人,助理研究员4人,博士后2人,博士6人,硕士5人。多年来藏研中心宗教研究所逐步形成了自己的宗旨,这就是以西藏及其他藏区的宗教及其相关问题的研究作为己任,运用科学的立场、     

唐代汉藏民间层面宗教文化交流

本文认为唐代汉藏两族宗教文化交流通过民间的方式,将汉地的儒家文化、道教文化、佛教文化传递到了藏区民间,也将藏族的苯教文化和其它宗教习俗传播到了汉地民间。民间层面宗教文化交流有益地推动了学者、僧侣层面和官方层面宗教文化交流的深度和广度,从某种程度上保持了学者、僧侣层面和官方层面宗教文化交流的成果。     

民国时期广西宗教问题的人类学分析

民国时期广西始终存在三大宗教问题,其中又以政府破除宗教迷信与民间信仰者之间的矛盾为最为尖锐,持续的时间也更长,产生的社会历史影响也更为巨大.同时,由于政府对本土宗教和外来宗教的不同态度,本土宗教受到严重抑制,而外来宗教却得到大规模地发展,但与清末时期比较而言,广西各民族民众与外来的天主教、基督教的矛盾相对没有那么尖锐,在战乱之时,本土士绅和民众还得到教会势力的庇护.此外,传统的民间信仰还与民族问题交织在一起,成为各民族民众发动反抗斗争的有力武器,参与着社会变革的历史进程,也反映了宗教问题的复杂性.     

壮族原生型民间宗教结构及其特点

壮族的宗教包括原始宗教、原生型民间宗教和外来创生型宗教三个层次,其中原生型民间宗教--麽教和师公教具有代表性.它们的内部结构比较完整,基本具备了宗教的构成元素.与世界各种创生型宗教相比,仅在无地区性和全民性宗教领袖、无绝对权威主神的不同.壮族宗教的特点主要有8个方面,其中多种宗教神灵和谐共处,为国内外少见.     

图腾崇拜与原始宗教的起源

本文认为，图腾起源就是宗教的起源；图腾观念是人类最早的宗教观念；图腾神话是人类最早的宗教神话；图腾仪式是人类最早的宗教仪式；图腾圣地是人类最早的宗教圣地；图腾制度是人类最早的宗教制度；图腾崇拜是人类最早的宗教形式。原始宗教的起源问题，历来是宗教学界争论较为激烈的一个问题。对这个问题的不同回答，反映了宗教学者在宗教研究中的不同态度。从人类社会的发展进程来看，图腾起源就是宗教的起源，图腾崇拜是人类最早的宗教形式。一、图腾崇拜是人类最早的宗教形式1885年，罗伯逊·史密斯在其研究阿拉伯人和闪族人的宗教著作…     

对藏族民间宗教艺术形式--"唐卡"的人类学阐释

本文在兼顾藏民族文化整体的前提下,从人类学的视野出发对藏族特有的民间宗教艺术形式--"唐卡"给予了一定的审美解析.     

梅山宗教的医疗民俗

本文通过民族志调查的方法,讨论了梅山宗教文化在儿童养育健康中的实践意义。儿童养育的梅山医俗与巫术治疗主要有"巫"、"水师"和"草药郎中"三种形式,其所承载的民间医疗知识主要体现在脐带处理、预防感冒、打"火罐"、刮痧、治疗疳积、草药等方面,并辅以收惊和出神等仪式治疗。     

浅谈中国乡村民间宗教组织的功能及影响

相比关于农村家族对乡村治理影响的研究而言,关于乡村民间宗教影响的研究还很少,目前的中国乡村中各种民间宗教组织很常见,影响颇多。本文对近几十年的乡村民间宗教组织的变迁和影响作了简要评析,以期对促进基层社会治理、农村非正式组织的转型和发展起到一定的作用。     

藏族传统宗教中的灵魂观念与祖先崇拜

文章主要对藏民族传统宗教即苯教、佛教和民间宗教中的灵魂观念以及早期的祖先崇拜问题进行考析,主要探究藏族灵魂概念在不同时期、不同宗教中所具有的意义和内涵,同时还比较了早期藏族祖先崇拜和后期民间宗教中祖先崇拜的遗存,认为后期的地域神和五守舍神都同早期的祖先崇拜有密切的关系。     

宗教对话视野下制度化宗教与民间信仰的并存与互融——以云南省勐简大寨黄衣佤族宗教信仰情况为例

本文以勐简大寨村南传上座部佛教与民间信仰关系为例,探讨了制度化宗教与民间信仰的互融共生特性,分析了这种互融共生特性在当前宗教对话中的现实意义。     

宗教对话视野下制度化宗教与民间信仰的并存与互融——以云南省勐简大寨黄衣佤族宗教信仰情况为例

本文以勐简大寨村南传上座部佛教与民间信仰关系为例,探讨了制度化宗教与民间信仰的互融共生特性,分析了这种互融共生特性在当前宗教对话中的现实意义。     

歌谣的宗教文化功能--喜马拉雅山地歌谣简论

喜马拉雅山区的歌谣真实地展示着当地民族的内心世界,具有特殊的文化功能,尤其是宗教文化功能.从歌谣出现的频率看,它多出现在仪式性场合,主要发挥与宗教信仰有关的仪式的功能.歌谣特征可以反证信仰的差异.不同的信仰者,不仅歌谣内容有区别,而且在修辞、节奏、曲调、演唱方式和场合等方面也有差异.原始宗教信仰者仪式中的唱诵成分有许多确定的形式,反映了信仰者长期以来的宗教体验.过渡型宗教(苯教、萨满教)信仰者在仪式中一方面继承并进一步完善了原始宗教的歌唱形式,另一方面因受到以体系宗教为代表的先进文明的影响,体系宗教(藏传佛教等)信仰者的宗教体验、崇拜对象、表现特征与原始或过渡宗教有很大的区别.     

宗教与社会和谐

宗教事务是社会事务的重要组成部分,宗教和睦与否直接关系到社会的和谐与稳定。文章分析了宗教在构建和谐社会中所起到的重要作用和创造宗教和睦在宗教教义教规中的有效资源,提出要引导宗教从创造人内心和谐、人与社会和谐、人与自然和谐三个方面发挥作用,从而维护宗教和睦与社会和谐,这不仅是引导宗教与社会主义社会相适应的大方向,也将是宗教在今后很长一个时期的趋势和走向。     

试论宗教活动与封建迷信活动的区别

宗教和迷信都是对自然的演说,二者无疑有着本质上的区别,其最大的区别在于其理性与非理性的本源和转化。此外,宗教与迷信在具体的表现形式、组织形式、活动方式以及对社会历史文化的作用等方面也存在着很大的区别。本文仅从宗教与迷信的二元素入手,对其理性抽象和具体形式两方面作一区分性探讨和分析。     

中国化:外来宗教适应中国社会的表现形式

中国化是中国国情对外来宗教的要求,是外来宗教适应中国社会而生存发展的表现形式和必然趋势.外来宗教要在中国发展必须具备三种"适应",即适应中国政治需要,适应中国主流思想文化,适应中国民间习俗.外来宗教的中国化有三种情形,即潜移默化式中国化、救危图存式中国化、转相化导式中国化.研究此课题,对处理好宗教与中国社会主义的关系有重要启迪意义.     

周代吴越民族原始宗教略论

本文探讨周代吴越民族原始宗教的主要内涵、祭祀形式及主要特点等。认为吴越民族存在自然崇拜、鸟及蛇图腾崇拜、祖先鬼神崇拜及占卜前兆迷信等现象。祭祀形式有郊祭、室祭、葬祭等,其祭仪有包括燔燎、瘗埋在内的物祭、人殉、人祭、歌舞祭及巫术等。其原始宗教既具有中国古代原始宗教的普通特征,又具有某些明显的地域文化特点。较之吴国,于越的原始宗教保留了更多的本民族的文化特征,这和二者受中原文化影响的大小有密切关系。