现象学反思的任务

胡塞尔现象学意义上的反思的任务,定位在对象与其被给予方式的关系上。实际上也就是定位在意向对象和意向活动的关系上,也即意向性上。于是通过反思,说明本质等是如何通过意向活动构造出来的。从这个意义上说,反思是本质直观等的理论依据。在此基础上,通过反思而明见的对象超越了的主观意识的个体性与偶然性。从这个意义上讲,胡塞尔现象学意义上的反思更承担着确立对象的客观性的任务。     

胡塞尔与舍勒在意向奠基结构问题上的不同进路

布伦塔诺最早将“意向”原则引入现代哲学。现象学两位泰斗胡塞尔与舍勒在意向的奠基结构问题上却针锋相对——持守与反对“表象”的奠基地位。胡塞尔试图从“客体化行为”分析上行到“非客体化行为”分析,并将逻辑理性扩展至实践一价值学领域,其难题是意向性究竟从何处开始上行。舍勒试图从“价值先天”下行到感受行为,其难题是如何能够确保先天价值之在。他们出人意料的一致在于：作为出发点的“实事”是“非意向”的,从而难以纳入现象学直观。     

融入交往范式的意向主义意义理论——从胡塞尔到哈贝马斯

意向主义的意义理论既是英美分析行为理论研究中的一个重要方面,也是欧陆现象学研究中的一项主要内容.胡塞尔、格莱斯和塞尔的意向主义意义理论在上述研究中有着相似之处,即都将语言的意义与意向性之间的密切关系置于语言的交往之中.通过哈贝马斯对其还原主义倾向以及解释能力等方面的批判.意向主义的意义理论融入交往的形式语用学范式的必然性得到凸现     

直观的原则,还是在场的形而上学?--德里达《声音与现象》中的现象学诠释与解构问题导论

德里达在<声音与现象>中声言,他对胡塞尔在<逻辑研究>第二卷第一研究中所做的符号分析立足于一种内在批判的基础上.他对先验意识与先验还原的批评、对先验意识与心理意识之平行性的强调、对生命与声音概念的引入,都是用来导向胡塞尔的"符号现象学"或"纯粹表述现象学"问题的手段."纯粹表述"在这里是指一种无需借助感性符号的、类似于私人语言的表述.德里达以此来置疑为胡塞尔所确定的直观行为与符号行为之间的奠基与被奠基关系,甚至试图最终消解胡塞尔的观念论基础.但这里的分析表明,德里达忽略了为胡塞尔所确立的一个现象学分析结果:即使我们不需要被感知的符号、也仍然需要被想象的符号.就此而论,客体化行为与非客体化行为的奠基顺序并未因此受到动摇.因此,这里的论证和分析最终确定:德里达在<声音与现象>中对胡塞尔符号现象学乃至整个现象学方法的解构,总体上还是外在的,只有少数几处例外.     

逻辑范畴被还原之后的现象学描述

有一种观点因颇具说服力而相当流行:自从维特根斯坦提出了私人语言之不可能性问题之后,以笛卡尔式自我反思为特征的“意识哲学”便失去了其合法性基础。这在二十世纪哲学流派中首当其冲的便是胡塞尔现象学。关于私人语言之不可能性和现象学的关系问题,在国内倪梁康先生与张庆熊先生几年前曾有过一场争论,①彼此相持不下。而随着国内近来对维特根斯坦在其思想转型期的所谓“现象学阶段”的关注和研究,以上这种观点再一次凸显出来。②本文认为,胡塞尔现象学从未试图用一种私人语言来进行现象学描述。作为一门尘世的学问,它需要能被所有人传达和理解。它从未试图创造一种专属于自己的“现象学语言”,它所使用的语言正是我们每天所言谈与理解的日常语言。然而必须承认,私人语言之不可能性以及维特根斯坦对自己所尝试的“现象学语言”的否弃,向胡塞尔现象学所提出的真正值得反思的问题在于:使用一种公共性语言进行现象学描述所必然带来的解释学前设,与现象学还原所要求的彻底性,两者之间不矛盾吗?胡塞尔是否把捉到了这一问题,他又是以怎样的态度去面对的?由此现象学描述、现象学方法还有怎样一种意义?     

海德格尔:路──通过现象学到存在之思

真正的哲学之思永远不会指向或屈从于某种既定的目标，而总是处于不断超越给定性的开放性的路途之中。海德格尔通过现象学而进到存在之思的路途正是这种思之本质的体现：它一方面表现为对胡塞尔现象学的把握和进入，另一方面表现为对现象学的批判与超越。而完成这一思之转变的根本点在于，海德格尔把现象学由一种追求系统性和明证性的本源科学转变为一种面向“生活世界”的“事实的解释学”，由此，他进入了《存在与时间》中关于此在在世的存在论分析，即存在之思。揭示海德格尔的这一思想之路，对于深入把握他的全部思想历程至关重要。     

意识结构的反思与现象学本体论的形成——萨特早期思想研究

胡塞尔通过分析纯粹意识的本质结构,建立了一门先验现象学本体论;萨特则重新考察意识结构,对现象学本体论作了一番改造与更新。这是一个几乎为人们所忽视、而又在理解萨特存在主义哲学的形成发展中十分关键的问题。下面,我想以萨特最早的一部哲学著作《自我的超越性》为蓝本,考察萨特与胡塞尔论述纯粹意识的差异与得失,来探讨萨特哲学转变的内在理论契机。一、萨特论胡塞尔现象学的得失     

名词解释

意识作用、意识对象(德:Noesis Noema)胡塞尔现象学的根本概念之一。原为希腊文noēsis和noēma,前者意为思维能力,后者意为思维所及之物。胡塞尔赋予它们以现象学的意义,把前者解释为意识的作用,把后者解释为与前者相互关联着的意识的对象。然而,他这里所指的是通过现象学还原所得出的意向性(一切意识都是关于某物的意识)结构,而不是与经验的意识现象有关的东西。总之,在一切意向活动中,都必然存在意识作用的契机与意识对象之间的相互关联。例如,在感觉中,感觉的作用就是意识作用,被感觉的东西就是意识对象。在回忆中被回忆的东西,在判断中被判断的东西,都分别是意识的对象,并且也可以说是回忆和判断的本意,但它们决不是实在之物。因此,自     

胡塞尔对科学的批判与实践维度的开启

胡塞尔对科学的理念化模式的批判是希望哲学回到曾被科学所遗忘的主体性中，他的现象学就是一种主体性哲学。这样，他的现象学本质地蕴涵着一种实践维度的开启。但基于现象学的意识的境域性的立场，这种实践维度有其难以克服的困境。依据儒家哲学的义理，可以探讨与解决这一困境。     

现象学社会学的生命历程

面对韦伯所谓“现世的祛魅”所引发的共同时代问题，使此前由胡塞尔创建的现象学对欧洲诸经验科学产生了更为广泛的影响。现象学社会学虽然蕴含着多种可能进路，但长期以来只被当成舒茨作品的“代名词”。这种误识不仅遮蔽了现象学社会学的实情，而且阻滞了对其他现象学社会学进路的探索。本文将现象学社会学置于现象学运动的情境之中，试图阐明其发生之初蕴含的多种可能之样式，重点考察作为现象学社会学“正统”范例的胡塞尔-舒茨式进路由欧洲发生到北美发展乃至式微的生命历程。本文虽然偏重对胡塞尔-舒茨式进路的梳理，但也试图揭示拓展现象学社会学之可能，希望这种奠基性工作能激发对其他现象学社会学进路的探索。     

试论胡塞尔现象学几个概念的中译问题

胡塞尔现象学的诸多特征，决定了他在一生的哲学劳作中使用异常繁多的概念词汇。近年来，随着胡塞尔哲学一、二手资料中译文出版物的增多，他的现象学概念中译名统一的问题便日趋频繁地被提到讨论议程上来。本文选择胡塞尔现象学的几个重要术语，力图根据基本含义的分析，作出中译名方面的初步确定，并希望能为进一步的讨论提供一个开端性的基础     

胡塞尔与海德格尔的哲学概念

可以确定,以胡塞尔为中心的第一期现象学运动的瓦解是由胡塞尔和海德格尔之间关系的破裂所导致的。破裂的明朗化发生在1929年。但两人关系的疏远则可以向前追溯得更早些。从许多迹象来看,胡塞尔与海德格尔的关系在二十年代之前还称得上亲密无间,至少在胡塞尔这方面的感觉是如此。据雅斯贝尔斯回忆,1920年春,他曾与妻子一同在弗莱堡逗留数日。恰逢胡塞尔61岁生日(4月2日),他和海德格尔一起去参加胡塞尔的生日庆祝会。当时,胡塞尔的妻子还称海德格尔为“现象学的孩子”。但雅斯贝尔斯已敏锐地观察到:当他谈到他的一个一流的女学生到弗莱堡想师从于胡塞尔,却被胡塞尔拒之门外这件事时,海德格尔积极地加入到雅斯贝尔斯这一边来。用雅斯贝尔斯的话来说:在海德格尔这方面已表现出一种“在反对抽象     

胡塞尔哲学的一般方法

胡塞尔哲学是一种主体性哲学 ,这种哲学通过悬搁的方法 ,把意识与对象的关系引入了自我的意向化关系 ,并在意向化关系中建立了认识体系。     

横山宁夫对舒茨现象学社会学与胡塞尔现象学的研究

在1990年第7期《国外社会科学情况》中,我们介绍了日本学者横山宁夫对“舒茨现象学社会学与韦伯理解社会学”关系的研究。横山宁夫认为,这其实只是问题的一个方面。舒茨现象学社会学的产生,不仅受韦伯理解社会学的影响,而且还受胡塞尔后期     

新现象学述评

新现象学述评庞学铨胡塞尔奠定的现象学基本原则和理论，经过海德格尔、梅芳一庞蒂、萨特及许多现象学家的努力，发展成为对西方思想理论界发生了重大影响的现象学运动和以现象学为基础的存在主义。８０年代，联邦德国又出现了新现象学体系。这个体系的建立者是赫尔曼·施...     

从"内心独白"看德里达对胡塞尔思想的解构——兼与倪梁康先生商榷

对于德里达在《声音与现象》中是否成功地解构了胡塞尔的思想,国内学者提出了不同的看法.倪梁康先生从胡塞尔的思想出发,对德里达的"解构"提出了强有力的批评.本文以倪先生提出的批评为线索,探讨德里达到底有没有触动胡塞尔现象学的基本思路,也就是说,探讨他到底有没有动摇胡塞尔现象学中感知的奠基地位,以及有没有在时间问题上与胡塞尔展开深入对话,以此来向倪先生请教和商榷.     

莱维纳斯青年时代的哲学思想

莱维纳斯的早期作品蕴含了以后思想发展的轨迹 ,作为法国现象学的代表 ,他的思想就是对胡塞尔和海德格尔的创造性解释和挑战 ,主体和客体不是对称关系 ,意向有无数的关联界域 ,“我”无法完全意识到我的意向性活动 ,因为意向性即时间 ,因此也就是自由。我和他人的关系不是对他人的同化 ,我逃避存在 ,即是摆脱暴力。无限就是他者 ,他人又是对我的限制 ,因为他者是无限的在场 ,是不可还原掉的。     

《现象学方法:理论和实践》一书述评

这本著作的一个重要而有意义的主题在于论证胡塞尔的“回到‘事物本身’意愿”,是追求哲学理论这一意愿的必要组成部分;而哲学理论先是被描述为“现象学的预期与承诺”,但最终却被认为是对现象学的超越,就象一位故事叙述者尽管作为故事中的一个人物,却想超越这一故事。坎斯特所揭示的这一及其他一些矛盾情形,被认为不仅表明现象学为了让其方法得到认可必须转向哲学,而且表明现象学的重要作用与其说在于对问题的解决,不如说     

对"是-应当"问题的现象学分析和解答

围绕"是-应当"问题,哲学家们提出了各种思考和分析.该文试图通过对胡塞尔现象学哲学的理解,来简单阐述胡塞尔现象学的思想对"是-应当"问题的分析和解答以及对经验主义伦理学的解构.     

胡塞尔的发生现象学及其对梅洛—庞蒂的启示

发生现象学是胡塞尔后期现象学研究的重点。胡塞尔认为,任何一种判断,都必然要追溯到一个明证性的基底上去,必然以一个预先给定的对象为前提。追究谓词判断的明证性、追究其明证性的起源,就是要跳出静态的现象学研究方法,追溯判断得以发生的构造问题,追溯到判断背后的基底,即我们的经验。胡塞尔在发生现象学中提出了生活世界概念,这是预先给予的和日常的世界,是科学和哲学等理论性建构的基础。处在生活世界中的我们,也就是一种在世界中存在。不管胡塞尔的发生构造向后回溯到多么原初的境域,这个境域也依然是在意识的维度里,这里的主体始终是先验的主体。而梅洛—庞蒂则在这个意义生发的视域中,为我们发现了身体。梅洛—庞蒂所说的意识是具身性的意识,所说的知觉是具身性的知觉,他的主体始终是身体—主体。