关于“孝”与“无后”的辨析

在倡导社会主义生育文化的今天,我们有必要对包括儒学在内的中国传统文化进行一番研究辨析,不可人云亦云地统称为孔孟之道而一概论之。具体就“孝”与“无后”而言,应在深入研究辨析的基础上,还儒家学说“孝”的本源。     

中美家庭“孝”伦理的差异研究

中国家庭的＂孝＂伦理内涵可归纳为＂养亲＂和＂祭亲＂两部分,美国家庭的＂孝＂则更多地体现在宗教文化中。在家庭生活中,中国＂孝＂伦理主要体现：在父母地位至高、视赡养父母为刚性义务、重视祭祀祖先及传宗接代。与中国不同的是,美国父母在家庭中与子女地位平等、注重老人精神赡养、祭祖与传宗观念淡薄。目前,中国＂孝行＂面临传统孝观念淡出与社会养老体系不健全的问题,美国则面临社会养老体系成熟与老人精神孤独间的矛盾。     

儒家思想与社会主义和谐社会的构建

儒家思想在中国传统文化众多流派中影响最为深远,底蕴最为深厚,是中国传统思想文化的核心,它对中华民族精神的形成起着重要的作用,影响了中华民族特有的世界观、人生观,是值得我们去重视的精神财富。在继承与扬弃的基础之上,以创新的理念吸收儒家思想之中的精髓,对于我们建设社     

儒家思想和谐观与大学生思想教育

儒家思想认为孝是家庭和谐与社会和谐的根本,并希望上层建筑重视,上行下效,直至实现最高理想——整个社会都能做到“仁”。本文认为,在大学生思想教育中,儒家思想和谐观是具有积极意义的。     

“孝”的话语剥离与伦理断裂——“非孝”事件、媒介公共空间与亲子观念重构

本文从民国至今的三场“非孝”事件出发,以话语分析的方法探讨在媒介创造的公共空间中,不同时代的人们如何建构“孝”观念与现代亲子伦理关系。在百余年的亲子观念变迁中,不同群体各自发言,将传统“孝”观念中的多重含义剥离开来。新观念在崛起,却并没有取代以往的观念,而是通过不同的媒介渗透进入不同的群体,造成亲子伦理的断裂,形成不同的文化圈层。     

“孝”观念在中国古代丧葬文化中的演进

孝观念在中国古代丧葬文化的演进中,起源于从事鬼神到事人的转变过程,经历了从事人之生到事人之死再到事死如事生的演进,并具有超越层面之神圣性、精神层面之终极意义与社会生活层面之教化规范三个方面的保证,从而使孝观念在事死方面不落于空疏的形式,彰显出其在中国古代丧葬文化中的重要意义与价值。     

孔子“孝”思想新议

孝是孔子伦理思想的主要内容,它既是传统的,又是时代的.孔子有关孝的种种具体规范至今仍有很强的操作性,移孝为忠的思维模式和做法更是我们反省新时代忠的内含的重要理论依据.立足现实,重提孔子的孝道具有很强的时代意义.     

和谐社会视域下儒家思想对思政教育的价值

儒家思想是中国传统思想教育精髓的集中体现,既有爱国齐家的理论阐释,又具有追求至圣至贤的现实操作性。儒家思想是中国人千年来价值观塑造的基本根据,本文立足思想政治教育的时代特点,通过现时代对儒家思想的重新诠释和挖掘,阐释儒家思想在当代思想政治教育中的影响模式和切实意义,试图从理论上寻找将儒家思想中蕴含的实效性、实践性和爱国主义渗透到当代思想政治教育中的逻辑可能性,最终使之成为教育战线推进社会主义核心价值体系的重要推力。     

论面向“转变”的教育与面向教育的“转变”

为转变而服务的面向‘转变’的教育理念说明,教育依然是不得不提的无奈,难逃其亦步亦趋俯首帖耳的命运。而先为教育的面向教育的‘转变’理念,则是源本意义上的教育价值的回归,具有较强的理论开拓意味,彰显了教育天上地下唯我独先的风采。只有摒弃为转变而不得不发展教育的面向‘转变’的教育路向,转向以首先和主动为人的成长和发展服务的面向教育的‘转变’,才能实现转变教育发展方式与转变经济发展方式的双赢。     

“孝”的伦理审视

在传统社会,"孝"是一切道德的基础,是至善的美德。但是,如果将"孝"人为地强化、泛化,则必将使其失去本义而发生扭曲。传统孝道作为封建伦理道德的基石,带有鲜明的封建主义色彩。进入近代社会,进步思想家们把对孝道的批判与对封建专制制度的批判相结合,揭露了封建孝道的实质。但是,作为"孝"的最初本义——尊老爱老,我们却不能从根本上否定它,而这在现代社会中仍然是值得继续发扬光大的。     

阐释孔子的“孝”论

孔子认为"孝"是"仁"的基础.他提倡敬重父母、子承父志、慎终追远,认为个体精神自觉是行孝的基本原则."孝"与政治具有一致性,二者是分不开的.同时,孔子还提倡崇拜祖先,祭祀鬼神.     

今之孝者——孔子对“孝”的发明与引导

最近一段时间,有三件事情让我闻之便想起本文的命题.一是某地党委将"孝"作为评价领导干部品行的标准,不孝之人不能提拔重用;二是中州大学一位老教授,退休后带着92岁的父亲周游七省讲孝道;三是鲍尔吉·原野在报上发表一篇倡孝的文章:<哪一种爱更为稀缺>.官员、学者和作家不约而同地呼唤孝道,这或许说明,眼下,在一些国人心中,"孝"已经有些迷离.     

试论“孝”观念的产生与发展——兼谈“孝”的现实意义

孝是中华民族传统文化的重要组成部分 ,是中国古代社会稳定、家庭和睦的客观需要。孝观念的孕育、发展经历了相当漫长的历史阶段 ,从远古的氏族部落、尧舜时代到夏商两朝、周代社会 ,孝在人们的生活中都占有一席之地且其内容在不断完善。可见孝是顺应了社会发展的道德需要。今天研究孝文化的目的是为了批判地继承和发扬其中的精华 ,使之为我们的社会主义精神文明建设服务。     

浅析《论语》中的“孝”

＂孝＂较早见于殷商之际,追溯其意识的产生,离不开氏族活动和血缘亲情,但其规范化、抽象化及提升离不开先秦儒家。在《论语》中,孔子赋予了＂孝＂一系列的伦理规范和社会价值,但是也遇到了一定的价值冲突和自我价值取向的矛盾。随着时代的发展,在当今社会环境中,理解并把握孝的现代价值,及时行孝,对于构建社会主义和谐社会,发扬孝的积极作用,具有十分重要的意义。     

传统“孝”的伦理及其现代化

"孝"的内涵包括养亲、敬亲、尊亲和崇祀先辈.现代社会仍然需要调适父母与子女的关系,应该建立一个现代孝的伦理模型,即父母与子女并行责任的模型.     

“孝”与“孝治”：汉代伦理与政治的同构

汉代是中国历史上第一个“以孝治国”的朝代。汉代之所以重孝,究其历史渊源,主要是受先秦重孝观念的影响,以及出于对秦孝理念的继承与反思。汉朝推行“孝治”经历了这样的过程：在高祖时营造氛围,景帝时期正式开始推行,一直到武帝“罢黜百家”,“孝治”才得以全面实施;在东汉时“孝治”得到进一步的发展。汉代推行“孝治”的举措有很多,其中较为重要的可概括为四个方面：一是把“孝”上升为核心价值观;二是在教育中大力推行《孝经》;三是“孝”与选官用人相结合;四是引“孝”入法令政策。从“孝”到“孝治”,汉代从国家实践层面全面完成了伦理与政治的同构,这具有十分重要的价值：从政治上看,伦理与政治的同构为汉代的国家治理提供了伦理支撑;从社会层面来看,利用核心价值观增强了汉代社会凝聚力;从精神文化层面来看,汉代伦理与政治的同构提振了文化自信,推动了精神文化的传承。     

中国古代教育的另一种解读:儒家思想的生产和消费

儒家思想,从内容到精神,都逐渐地渗透和塑造了中国的古代教育.借鉴经济学的相关理论框架,解读儒家思想,可以看出,儒家思想作为一种精英和经典的思想体系,主要由一代一代的文化精英传承和创造的,它在产生后交由政治精曲和普通民众来消费.因此,从儒家思想生产和消费的角度,或许能够理解中国古代教育的基本状况和特点.希望这种解读既能深化对于古代教育的理解,也有助于拓展思想文化史的研究模式.     

“孝”的历史命运及其原始意蕴

"孝"是中国传统伦理道德体系中的基德。自"孝"文化产生时代起,它就受到了特别的推崇。在中国古代,孝文化经历了一个由神本到人本、由家庭道德到政治道德的历史变迁。"善事父母"不是"孝"字的原始涵义,而追祀事鬼、"继志述事"更接近"孝"的原始义。甲骨文的"孝"字与金文之后的"孝"字结构及其涵义的差别,反映的是殷周之际伦理文化的变革,即由"神本"伦理到"人本"伦理的变革。     

清华大学一九五八年“教育革命”考

清华大学1958年的“教育革命”在其历史上应占有一席之地。这一“教育革命”不仅有着明确而独特的目标、内涵和路径,而且还有着重要而持续的意义、取向和作用,对于清华大学的诸多方面产生了深刻而直接的影响。这一“教育革命”既是新中国1958年前后众多大学‘墩育革命”的一个非凡样板,也是新中国“文革”前十七年大学教育制度、理念和实践演变的一个典型写照。无论怎样,清华大学1958年的“教育革命’都通向“文革”时期的“教育革命”。     

浅论传统孝文化的时代意义--从青少年教育和养老敬老谈起

“孝”是中华民族的传统美德之一,对构建“幼有所长,壮有所用,老有所终”的和谐社会具有重要意义。它是对青少年进行教育、培养其责任感和使命感、引导其健康成长的思想资源,是实现代际关系融洽和老年人幸福的重要途径。