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庄虹 《暨南学报(哲学社会科学版)》2013,(2):40-46,161
"本本"是陇南宕昌山居藏族对本教巫师的称呼。以"本本"为传承主体的民间祭祀仪轨及文本,体现着非典型藏区宕昌地方藏族聚落对本教文化的融通及适应。边缘地缘往往成为文化与历史的沉淀带,边缘也多文化交汇,宕昌地域内鹿仁、立界等村庄的"本本"并非生活在藏文化氛围浓厚的藏区中心地带,其家藏本教文献却保存着最古老的原始古藏文的面貌,具有非典型地带的典型意义。 相似文献
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在蒙古和其他许多信奉佛教的国家,形成了纪念性建筑和祭祀性建筑的固定样式,无论是专门用来举行崇奉仪式的建筑物,还是多半用来执行专门宗教典礼的寺庙都包括在这些样式内,这些建筑物的产生是以当初某一圣地上的土堤或小石山为起点的。 如果估计到建筑物样式的过渡性,那么牢堵波(包括它的所有地方性变种)和寺庙都属于建筑学上的形态发生范畴,虽然它们所用来举行宗教仪式的空间组建原则不同。 相似文献
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庄虹 《暨南学报(哲学社会科学版)》2015,(4)
藏族本教文化是典型的神灵文化,法师依托文本教义和繁复的仪程沟通人与神灵,引导民众敬事万物神灵,从而达到敬畏自然和引导民间社会和谐发展的目的。甘肃宕昌本教文化历史久远,由完整的神灵体系、与之相契合的繁复仪程及融入族群民众日常的宗教行为惯习等构成,有不同于核心藏区本教的独特传统。当地“本本”法师较为完整地保留并传承了与文本相辅而体系繁复的本教仪程,成为古代高原宗教文化东向发展和引领当地藏人精神世界的活态诠释。 相似文献
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任万海 《西藏民族学院学报》1980,(4)
喇嘛教是在公元七世纪中叶佛教传入西藏以后,经过与本教的长期斗争和互相渗透融合而形成的。它根据佛教的经典和教义,吸收了本教的一些宗教神灵和宗教仪式,并在寺庙僧侣制度等方面反映出许多西藏的特点,使佛教带上了地方色彩而西藏化了,因此被俗称为“喇嘛教”。喇嘛教不过是西藏化了的佛教。佛教能战胜和融合西藏地方的原始宗教本教,形成具有地方特色的喇嘛教,并在社会中占据重要地位,在社会生活中 相似文献
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藏区是中国最古老、最典型、最强大的游牧文化区域,也是世界上最密集、最独特的宗教文化交汇地之一,同时作为中华文明的起源地之一,拥有世界上最丰富的传统文化底蕴和特色鲜明、样式众多的民族文化遗产。藏区民族文化遗产是以藏族文化为主体,多民族、多宗教、多文化互相交融并存的原生态文化,也是藏区各民族所创造、共享、传承的文化遗产。近年来,我国相继公布了一大批物质及非物质文化遗产,其中有不少藏区民族文化遗产入围,因此其保护显得尤为重要。 相似文献
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略谈本教内涵及其流变 总被引:1,自引:0,他引:1
石硕 《西藏民族学院学报》1996,(4)
在藏学研究中,本教的研究似乎是一个较为专门的门类。笔者并本专门从事本教研究,对于本教自然没有多少发言权。但在近年的研究中却或多或少不可避免地涉及到一些本教的问题,也对本教的某些问题产生了一些粗浅的思考和看法。这里,欲仅就本教的内涵及其流变问题略陈己见,尚望得到识者尤其是本教研究学者的指正。在传统意义上,“本教”是对佛教传入以前已经存在和流行于西藏本土的宗教的一个统称。但是据藏文史籍特别是本教文献记载,本教又似乎是从象雄或其西部地区某地传入的宗教。至于其具体发源地,有的文献提到了大瑟①,有的则提到… 相似文献
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《诗经》祭祀诗古今研究概说 总被引:1,自引:0,他引:1
一、祭祀诗和宗教祭祀诗又称郊庙歌,简称祭歌,是宗教祭祀活动中咏唱的赞颂神灵、祖先,祈福禳灾的诗歌。作为一种宗教文学,祭祀诗具有鲜明的民族特点和地域性,同时不同民族的祭祀诗又具有某些共同的本质特征。所以象情歌、史诗一样,祭祀诗也是一种世界性的文化现象,是人类文化一定发展阶段的必然产物。我国现存的最古老的祭祀诗都包括在《诗经》中,研究这部分诗歌不仅对于认识文学史,而且对于研究宗教思想和文化发展都有一定的意义。 相似文献
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北宋大臣王安礼著《王魏公集》中,收录了作者所撰写的大量宋代国家祭祀大典的祭文.这些祭文体式多样 ,内容丰富 ,祀神广泛 ,反映出宋代社会宗教祭祀仪式频繁举行的真实状况,显示其特有的济物利人的社会生活功能,体现出宋代宗教祭祀文化和谐共生的深沉意蕴. 相似文献
10.
李明 《西藏民族学院学报》2007,28(1):44-46,98
道教是汉民族土生土长的宗教,本教是青藏高原上的原始宗教,二者在其历史过程中都受到了佛教的重大影响。在佛教传入之时,道本二教同佛教产生了激烈的碰撞,二者也存在着一些差异。道教从佛教身上汲取营养发展为与儒佛并立的成熟大教,本教最终被佛教所湮灭,表现出了文化交流的两种不同结果。 相似文献
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石硕 《西藏民族学院学报》1999,(1)
据后弘期藏文史籍记载,松赞干布时除兴建大、小昭寺两座佛教寺庙外,还在吐着全境修建了众多佛教寺庙,此即所谓四茹边压寺、四再压寺、四压肢寺、九对治寺等等。对于松赞干布时这些大规模兴建神庙的记载,学术界往往持信疑参半态度,且认识上也存在较大分歧。一些人认为这些神庙当属佛教寺庙性质,并将其作为松赞干布推崇和发展佛教的证据①,一些人则认为这些神庙当时应是受本教观念支配而兴建的②,而另一些人则根本对当时是否建有如此众多的神庙表示怀疑③。毫无疑问,弄清这些神庙是否得到兴建以及其兴建之性质是十分重要的。笔者以为… 相似文献
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安多藏区的山神信仰有着明显的社会性和地域性,神山崇拜的阶序特征是社会实在的集体表象,具有多重认同的意义和表达。本文根据田野调查和文献资料,通过一些极具代表性的"拉则"祭祀考察,从整体视野对安多藏区的山神信仰及实践进行人类学分析,以探讨人与自然、社会、神灵以及宗教与社会之间的关系。 相似文献
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一中国是一个多民族和多宗教的国家,在各民族中,原始宗教与世界宗教同时存在,本土宗教同外来宗教并行不悖。作为一种古老而又普遍的社会文化现象,宗教不仅体现在寺庙教堂和神像宝塔上,而且渗透于伦理准则和社会习俗中;不仅制约着帝王将相和文人骚客的动机和行为,而且引导着善男信女和芸芸众生的日常生活。在中国的漫长历史时期和广袤地城内,宗教历尽沧桑而依然存在,并在上层建筑和意识形态的各个领域留下了不可磨灭的印记。它对中国社会和文化的发展,起过不可否认的深广影响。今天可以说,不了解中国的宗教,就不可能真正了解中国的社会、政治、文化和历史。要了解中华民族的历史文化、社会 相似文献
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畤祭源于生活于今甘肃东部的秦人的祖先祭祀神灵的礼俗。秦襄公时,畤祭逐渐摆脱了原始民间的农业祭祀性质,而发展为一种国家宗教行为。至秦朝建立,已经有六畤,祭祀白、青、黄、炎(赤)四帝。汉初的雍五帝畤是在秦的四色帝畤基础上增加黑畤而成。从此,白、青、黄、炎(赤)、黑五色帝成了国家祭祀中最尊之神灵。文章认为,产生于甘肃东部地区的畤祭是中国早期礼制文化的重要内容,经过秦、西汉时期的演变和发展逐渐趋于成熟和完善。畤祭文化的演变过程是西秦文化与中原文化交汇融合的具体反映,也是秦灭诸侯、代周王而作"天下共主"意念形成的具体反映。 相似文献
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“后土”是中国古代特有的土地神祗,在不同时期代表不同的文化内涵。在先秦时期,后土指的是人名、官名、神名,其形象尚未成型,在多数情况下以社祭出现,从以冢土、石、树等立“社”以及其不同职能来看,后土形象是模糊的,没有构成完整性和系统性。汉末至唐,后土与社分开祭祀,出于政治需要以及宗教的推动,后土神祗有性别之分,其塑像始有定形。唐宋之际,后土成为阴神,祭祀的意义无疑被放大,成为丧葬仪式中所祭祀的对象;宋徽宗对后土封号祭祀以及道教对后土改良,使得后土成为与玉皇大帝相匹配的神祗。考察后土形象演变历程与祭祀仪式的生成,可以帮助我们了解中国古代祭祀后土的社会意义以及对民间社祭信仰的认识。 相似文献
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藏族对自然的神圣崇拜观念蕴含着朴实的生态意识,而其中的神山观念尤为突出。藏族人民受自然崇拜、灵魂崇拜、本教及藏传佛教的影响形成了现今的神山观念。对神山的崇拜与敬畏在藏民的日常生活中表现为各种宗教仪轨和禁忌。这些仪轨和禁忌反过来客观地保护了藏区的生态。在生态问题日益严峻的今天,藏族的神山观念对在发展中如何构建人与自然的和谐关系、保护生态有一定的启示和借鉴作用。 相似文献
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澳门存在宗教僵侧,已经有很久的历史了,澳门家教文化的发展,有着十分独特的地方:它保存有中国最为古老的原始宗教遗迹,又是东西方宗教文化交融最早,也最为复杂的地区之一。它是研究东西方宗教文化交融史的一个不可分得的范本,它所蕴含的精神文化现象是非常值得我们研究的。本文拟就澳门宗教文化身份的变化问题谈一些看法。在生在群落的精神定位中,宗教们值是民众精神凝聚的核心。澳门的宗教格局经历了从本立宗教门多元宗教演变的过程,这实际上意味着,澳门民众也经历了对不同的宗教价值进行选择和认同的过程。本土宗教的延续和加强… 相似文献