中国民族文化再生运动的两种路向及其选择--乡企崛起的文化启示

中国民族文化再生运动有两个误区,其一是目标误区,即从传统民族精英文化中寻求民族文化与现代化运动的衔接点其二是方法误区,即哲学似地从某种既定精英价值前提出发,对民族传统文化的现代性转化提出应该如此的主观愿望.本文认为,乡镇企业的崛起既是一种经济现象,又是一种文化现象,乡镇企业所蕴涵的文化模型和文化价值意蕴,其基准原型是民族传统大众文化而不是民族传统精英文化.因此从社会学的角度看,随着乡镇企业在新世纪的进一步发展壮大,其所蕴涵的文化模型和文化价值必然向全社会辐射,从而使经过创造性转换的大众文化中的精华部分既成为民族文化再生的价值主体,又成为民族文化与西方现代文化相整合的功能主体.     

“后现代”背景下的文化困境及其出路

后现代背景下的文化诉求呈现出“商品性”、“不确定性”、“肤浅性”等特点，表现为大众文化追求逐渐向功利化、世俗化、平面化的审美趋向演进，纯粹精英的、超功利的东西越来越被人冷落，核心价值在多元纷争的场景中有所失落。这标示着当今媒介文化诉求的后现代性的否定意蕴，对后现代背景下的文化发展困境进行辩证审视具有重要意义。     

大众文化的兴起及其对我国文化的影响

大众文化作为市场经济背景下成长起来的文化形态,近年来逐步取代了传统的主导意识形态文化和精英文化,成为当代社会生活的一种具有支配性的文化样式。它的产生和发展,有其必然性和合理性,给中国的当代文化转型带来了深刻的影响。     

大众文化与精英文化的较量——读《大众文化与当代乌托邦》有感

本文在结合陈刚的《大众文化与当代乌托邦》的内容上,关注中国不同时代背景下大众文化和精英文化的发展状况及彼此之间的互动,深入分析中国的文化发展经历了70年代的精英文化"一枝独秀"、80年代到90年代的大众文化崛起以及新世纪以来精英文化和大众文化的融合并带来新的消费主义的几个主要进程,认为大众文化与精英文化的较量伴随着中国社会的经济、政治、社会背景进行的,不同的文化发展轨迹与新的社会结构产生强烈的共鸣。     

精英文化与大众文化

从本质意义来说 ,文化是人类自身发展的需要 ,是确定主体的符号。精英文化和大众文化的分野 ,是以文化样式对接收者发生作用的范围大小、离主流意识形态的距离远近来衡量的。正如许多大众文化逐渐变成了精英文化一样 ,社会生产力的发展 ,知识蒙昧的洞开 ,使精英文化跟大众文化的距离已经消弥殆尽     

英国精英文化批判

在过去的几十年中,文化研究成了西方最具影响力的学术思潮,而精英文化批判则是它的重要倾向之一。本文顺着英国“文化与社会”传统,追溯了精英文化的起源和发展,以及它与大众文化的对立。通过批判它对于少数派文化的尊崇和对于大众文化的排斥,揭示了精英文化的意识形态功能和控制功能。     

从文化内容的构成看先进文化的发展

我国当代文化从其内容构成来看,可以分为以邓小平理论为指导的中国特色社会主义主流文化,由高级知识分子承载与体现的精英文化,以及随着商品经济的发展而兴起的大众文化。当代文化建设应以先进文化为引领,并通过积极建构主流文化、不断拓展精英文化、努力提升大众文化来推动先进文化的发展。     

广告文化与广告中的文学性

从广告的含义和广告的商品性入手 ,可以阐释广告的文化内涵 ,并具体了解其作为大众文化的特征、来源及其影响。同时 ,从大众文化与精英文化的角度出发 ,立足于语言学、修辞学等角度 ,亦可了解广告中所具有的文学特质。     

刍议人文文化与科学文化的关系

近代工业革命以来,关于人文文化与科学文化协调发展的问题始终贯穿于现代化进程之中。本文通过对新技术革命后,尤其是二十世纪“人文文化”与“科学文化”争论的回顾,提出科技文化应以人文文化为指导,二者应相互补充,相得益彰,以推动人类的协调发展。     

广东文化建设的现实思考

“广东文化”是现在广东省版图内生长、发展着的文化，而不等于“岭南文化”，它以广州为核心、以珠江三角洲为主体，继承传统，依托港台，面向海外，求新求实，具有典型的世俗化、平民化的特征。大众文化、社会文化的丰富多彩、广泛普及，精英文化的逐渐兴起，新经济伦理的产生，标志着近年广东文化的显著成绩；经济建设与文化建设没有同步进行，文化建设与精神文明建设简单等同，重视大众文化建设而忽视高雅文化建设，则反映出广东文化建设的局限。     

科学文化与人文文化:融汇与整合

体现着科学以及科学共同体精神气质的科学文化是科学的文化标格和标志,以人文学科为基底的人文文化渗透并显现于人文主义或人文精神。斯诺关于科学文化与人文文化的对垒、分裂与冲突的机智表达适逢其会,而对其历史研究得最为透彻的,非麦克莫里斯莫属。在某种意义上,当今科学主义与人文主义的对立、实证主义与存在主义的对抗、现代主义与后现代主义的对局、科学与反科学的对阵,都是两种文化对峙的表露。事实上,科学文化与人文文化的对立不是自然的,而是人为的,两种文化必须融汇与整合。秉持平权的立场、平等的态度,科学共同体与人文共同体必须相互借鉴、彼此学习,科学人争当哲人科学家,人文人力作科学人文家;科学文化与人文文化亟须各自补苴罅漏,科学文化需向善臻美,人文文化需崇实尚理;综合学科尽力综合,交叉学科尽量交叉;从教育入手,全面推行博雅教育或通识教育或通才教育。通过符号学的、诠释学的、意会认知的、契合的进路,科学文化与人文文化结束对峙与分裂,走向融汇与整合。所谓的两种文化融汇与整合而成的文化是斯诺所指的"第三种文化",即由科学文化与人文文化熔铸而成的"合金文化",或由两种文化化合而成的"化合物文化",或由两种文化杂交而成的"杂交文化"。科学文化与人文文化融汇与整合的有效途径是,走向科学的人文主义和人文的科学主义,即走向新人文主义和新科学主义。这是双重的复兴——人文的复兴和科学的复兴。     

异域文化向本土文化的回归——解释人类学的使命

本文探讨了早期人类学民族志研究方法的特征。指出以异域文化奇观为研究旨趣的写作在现代社会已丧失其价值,人类学必然寻求解释学的策略,以本土文化的重新阐释为其使命。     

信仰危机与中国大众文化崛起

中国大众文化崛起于20世纪后半叶,特别是在改革开放以后的20多年中。中国大众文化深深植根于市场经济的沃土并迅速壮大,与来自官方的主流文化、来自学界的精英文化相抗衡,与这两种文化相对立的社会主干性文化形态,成为一种具有文化征服和文化霸权意义的文化现象。这一过程始终是伴随着信仰危机所导致的孤独的文化大众对各种文化产品的需求这一特定背景的。计划经济体制的解体使得其体制下文化建设的一套专业作家创作体系也随之解体,取而代之的是文化创作者在市场经济体制条件下以市场为导向积极地进行文化创作,大众文化就在这种原有信仰式微而新的信仰还没有建立的情况下逐步成长起来。与此同时,信仰危机所导致的大众文化的发展壮大也是其自身娱乐性、感官性、刺激性的文化特质决定的,在当前这个以消费感官刺激为核心的时代,它是符合广大文化受众的消费需求的,而精英文化所倡导的权威主义、重视审美价值、人文价值、欣赏距离感的文化特质也只能站在边缘地带,逐步衰微下去了。     

论大学文化的三种关系

大学文化建设是现代中国大学的一个迫切需要研究的课题,也是近年来学界所热论的话题.大学文化必然与社会文化相互渗透、相互为用;但对社会文化又保持自身的相对独立性和批判性.大学文化的真髓和核心是大学精神,而大学精神的本质是学术精神,学术精神是大学之为大学的内在规定,其他具体的大学精神都由学术精神延伸而来.大学文化对人类文化的传承表现在其对科学文化的传承、对人文文化的传承以及对大学文化自身的传承.     

"形而上学"及其在文化重建中的意义

自然科学及其产生的现代技术对于世界的影响日益增大,有人以为科技是当代世界的绝对主宰,继而哲学尤其是哲学中的“形而上学”遂被视为过时或甚至根本无意义,致使转型期的国人失去了人之为人的“形而上学”之根。事实上,“形而上学”在文化重建中的意义,不仅表现为它能够填补传统文化形上关怀缺失的真空进而为文化重建奠基,而且能够弥补传统文化思维方式的缺陷,孕育现代、科学的思维方式。     

大学的主流文化与"以善为本"的人文教育理念

人文文化与科学文化是大学的主流文化,两种文化由于"人化"的本然性和真善美的最高价值诉求而内在融通.两种文化的本质内容通过大学的主流教育即人文教育和科学教育表现出来并得以实现.人文教育与科学教育互融互动、互异互补.两种教育的根本点和本质内涵是"止于至善"的人文教育.人文教育将成为当代教育的理性选择和未来教育发展的必然趋势.     

论中国话语中的大众文化

大众文化在当代中国的出现是一种文化进步 ,对中国当前社会发展必不可少。然而 ,作为一种有着巨大影响而又充满内在矛盾的文化境遇 ,肯定大众文化的进步性并不意味着可以漠视大众文化的弊端给中国社会带来的负面影响。事实上 ,大众文化自身也的确存在着种种不足和问题 ,必须对中国大众文化的发展过程进行引导、规范、调节、控制和改造 ,以现代人文精神提升大众文化。     

校园文化的内涵及其功能

校园文化是以精神文化为核心,包含观念文化、物质文化、制度文化、行为文化和环境文化在内的一种社区性群体文化,具有文化认知、价值导向、生活娱乐、精神激励、能力培养、力量整合等功能。正确认识校园文化的内涵与功能,对于开展校园文化建设具有重要的指导意义。