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相似文献
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1.
基督教和谐思想及对构建社会主义和谐社会的意义   总被引:1,自引:0,他引:1  
基督教的和谐思想包括人与自然、人与人、人与自身的完全和谐,其最终指向是人与上帝的和谐。基督教有着鲜明的伦理性,和谐思想就是其伦理性的体现。基督教和谐思想虽然是建立在神学思想之上,但对构建社会主义和谐社会仍然具有重要借鉴意义。  相似文献   

2.
天人关系和神人关系分别是儒家文化和基督教文化的根本关系.儒家的天的概念包括了自然之天、神性之天和伦理之天的含义;基督教之神具有自然属性、道德属性、内在性与超越性等属性.儒家的人主要是指人性问题和人的道德实践问题;基督教的人是基于人是"按照上帝的形象创造的"这一文化母题,来探讨人的理性、有限性和人性的阴影.儒家的天人关系是"天人合德",强调的是人与天、人与万物的和谐统一;基督教的神人关系强调神是绝对的主宰,人必须完全服从,信上帝和爱人如己是基督徒的伦理原则.  相似文献   

3.
明清之际正统儒生们对基督教神学的反应,实质上是东西方两种不同民族历史文化传统差异的反映。神学上帝观实质上反映了欧洲中世纪神学统治一切学术领域的历史文化传统,而理学天理论则体现了中国文化传统的非宗教特质;神权至上论反映了教会作为中世纪后期的欧洲政治生活中最强大的势力集团的现实,而君权独尊说则是中国先秦以降君权独尊、儒学一统格局的鲜明映照;基督教伦理的基本特征是把人的一切行为规范纳入人对上帝的关系中加以解释,而中国传统伦理思想却是把人的行为规范纳入个人与宗法组织的关系中加以解释。这种差异,构成了宗教伦理与宗法伦理间的冲突  相似文献   

4.
基督教伦理是一种“他力”伦理,以信仰为基础,凭借上帝的救赎力量来成就人的道德世界;儒家伦理则是一种“自力”伦理,认为人可以依靠自身的道德努力,在现世实现“天命在身”的超越追求。儒家伦理这种天命在身的情怀和自我的道德努力,一方面构成了儒家信念中的伟大要素和高贵的精神品格;另一方面,由于天命与人心的一体化,最终使得天命丧失了绝对超验的资格,使儒家对最高价值的追求陷入困境。因此,借鉴基督教的他力观念,反思自身的文化局限和观念缺失是很有意义的。  相似文献   

5.
十诫是基督教各教派最古老、最基本、最有生命力的伦理诫条,作为神学伦理,它中间又包蕴着许多世俗的内容。十诫的前四条崇拜上帝、不可敬拜偶像、不可称上帝名字、须守安息日为圣日,涉及的是神学伦理,而后六条可概括为孝敬观、仁慈观、贞洁观、诫信观、生活观,则是在神学的框架下阐述世俗伦理。这种注重普世伦理的倾向,曾为基督教文化在时空中进行展拓作过有益的贡献。  相似文献   

6.
尤金·奥尼尔剧作中的上帝已经不是狭义的基督教意义上的上帝了。它是指一种生活背后的神秘的终极力量。这个"上帝"的概念是模糊的、不确定的,在奥尼尔不同的作品中因主人公所处情势的不同而具有不同的意象。有时它是指资本主义工业化阶段使人异化的资本主义社会机器;有时它是指清教文化环境下奉行聚财和禁欲的清教上帝,这个清教上帝实质上是清教徒们主观理解和建构的上帝,是清教伦理的拟人化与上帝化;有时它又指的是神秘的大自然。  相似文献   

7.
从教义,特别是从以《圣经》为代表的经典来判断,基督教为现代社会的人格尊严权奠定了基本的理论框架和价值论证:人之所以具有人格尊严,是因为人是上帝在尘世的投影,是最宝贵的被造物;上帝不偏待任何人,在他眼中人人平等地享有人格尊严,因此人格尊严权的主体是普遍的人,具体到每一个个人;基督教宣称世上没有义人,侵犯他人是人难以抑制的冲动,因此上帝立下种种律法来保障人的人格尊严。可见,基督教从来源、主体、保障三个方面对人格尊严权进行了堪称系统的论证。在这种意义上,现代各国所谓的“人格尊严神圣不可侵犯”,表面上看来自宪法的宣示,骨子里却来自基督教不厌其烦的论证和教徒发自内心的信仰。  相似文献   

8.
托尔斯泰在长篇小说《复活》中明确表达了基督教婚姻伦理观。他通过聂赫留朵夫向玛丝洛娃求婚的过程,通过俄罗斯上流社会婚姻关系的混乱和下层劳动者在婚姻关系中的真诚、奉献和爱的情感,表现了基督教的婚姻伦理突出体现的是奉献、自我牺牲和爱上帝。它作为基督教道德伦理的具体体现,对人性的提升、社会的和谐均具有重要意义。  相似文献   

9.
原罪是基督教的观念,是人在基督教的上帝面前的精神处境。尼采以谱系学的方法追踪负罪、惩罚、良心谴责等与基督教原罪意识相关的伦理观念和宗教观念,指出这些观念源于怨恨者的心态,是虚弱生命的表达。而与基督教的“原罪”观念不同,冒犯是希腊人在诸神面前的精神处境,彰显的是人的强健与高贵,希腊人的悲剧艺术正是这种精神姿态的显现。通过这种比照,尼采意图回归古典,恢复生命本身的神性。  相似文献   

10.
韦伯是影响巨大的社会学家,曾注目于市场经济与价值观念之间关系的研究,并比较了西方基督教新教伦理与中国儒家伦理,认为前者因皈依上帝而崇奉“原罪”,信仰通过苦行节俭而赎罪的伦理,后者则相反,故西方发展了资本主义市场经济而中国则否。本文对此说进行了简单述评,认为韦氏虽陷入价值观念决定论,但充分注意到了市场经济要求节俭勤劳的精神“护甲”,有合理因素。当代中国的社会主义市场经济,也应发扬节俭勤劳精神。  相似文献   

11.
在19世纪西方的现实主义文学中,除了存在世俗人道主义外,还存在基督教人道主义精神,即以上帝的名义对人类进行关爱.而基督教人道主义又包括伦理建构和神性启示两种内涵.其共同之处在于都是以上帝的名义关怀人,以促进道德完善为己任.而区别在于前者只是一种道德理想主义,而后者所体现的爱不是一种形而上学的伦理学建构,而是源于人悲剧性处境的先验设定和人有限性的体现的一种神性启示,它所追求的目标是具有生存价值论意义的人性提升与超越.  相似文献   

12.
狄金森诗歌对上帝的书写复杂多变,对上帝的态度似乎也很难廓清.但从她所处的基督教背景和所受的超验主义、启蒙思想影响等方面进行探析,可知狄金森对上帝的书写一方面揭示出了上帝的虚无本质,以及最后审判给人带来的精神折磨;另一方面,在经历了疯狂的思辨之后,狄金森越来越理性地看待上帝.实际上,她对上帝的复杂情感揭示了人与现实、人与神之间的情感矛盾.狄金森的晚年诗歌所描写的上帝既反映了她的理性,也表现出难以释怀的基督教情结.  相似文献   

13.
在建设社会主义核心价值体系的过程中,对儒家思想中“以伦理为本位”的人的探寻和发掘,是一件很值得重视的工作。从三个层面来探寻和发掘:纯粹伦理性——人与道德;生存伦理性——人与利益;理想伦理性——人与境界。  相似文献   

14.
伊斯兰教、基督教和佛教都包含一定的环境思想,但它们的具体观点不尽相同:伊斯兰教认为真主主宰自然生态,自然万物听命于真主,人类应当为创造主的理由赞美和管理好自然资源;基督教认为自然万物以上帝的意志为转移,自然资源存在价值等价且均是服务人类的工具;而佛教则认为人与自然生态环境之间应该而且也可以和谐相处,人应该尊重自然并爱护自然。  相似文献   

15.
基督教教义宣称"神就是爱",围绕这一基本精神,忠诚与责任无疑成为基督教婚姻中两个最为重要的伦理原则.在二者的关系中,忠诚意味着一种永恒的委身,一种对上帝及配偶全身心的认同和开放状态;责任则是一种以忠诚为核心的意志,同时又是对忠诚最完美的行为表达.  相似文献   

16.
生态危机是时下备受关注的话题,其背后深藏的实质是人的道德危机和宗教危机。在生态危机的时代语境下,通过追本溯源,紧扣《圣经》原典,系统梳理了其中所蕴含的生态伦理观,阐幽表微地阐释了上帝、人和自然的相互关系,详细解读出《圣经》中的八大生态伦理观及其四大生态特征,在此基础上具体分析历史演进过程中人们对《圣经》生态伦理观的误解和偏离,并进一步结合时事,探讨应时代要求而产生的基督教生态伦理。并指出,《圣经》中上帝、人和自然最初是和谐的,在历史演进过程中人们对《圣经》产生了误读和偏离,而当今对《圣经》生态伦理观的绿色回归则是一种主题。人们应该顺应时代的要求,积极重建人与自然在上帝中的和谐共存。  相似文献   

17.
上帝崇拜是犹太-基督教信仰的基本特征,祖先崇拜是中国民间信仰的主要形式。中国古人的祭天与祀祖是密切地缠裹在一起的。基督教在认同中国人祭天的同时,却反对中国人祀祖,这岂不是一种悖论。所以,如果单从宗教的祭祀层面上看,古代儒家的上帝观与基督教的上帝观是很难调和的。  相似文献   

18.
不同的宗教有不同的善恶观。犹太教在对"善"、"恶"独特认识的基础上形成了其极具特色的善恶观。在传统犹太教中,善恶是以上帝作为标准的——顺从上帝律法的就是善的,违背上帝律法的则是恶的;上帝还是那个全能、全知、全善的上帝,恶的存在的根源在于人本身,因为人有意志自由;上帝总是公义的,上帝会按照自己的标准惩恶扬善,而人应该笃信上帝、谨守律法,从而去恶从善,过一种道德的生活。犹太教的善恶观虽然大多体现了宗教伦理的特色,但它同样能为我们世俗伦理的建设提供一种宝贵的资源,并能带给我们更深的思索和有意义的启发。  相似文献   

19.
马克思的异化理论对中国特色社会主义有着深刻的内在联系和启示:劳动产品的异化要求中国特色社会主义要共享劳动成果,克服两极分化,促进共同富裕;劳动过程的异化要求中国特色社会主义要实现劳动自觉,充分调动人的主动性、积极性、创造性,体现劳动的荣耀和劳动者的尊严;人的本质的异化要求中国特色社会主义要突出以人为本。实现物质价值与精神价值的统一;人与人关系的异化要求加强中国特色社会主义的道德和伦理建设,构建社会主义和谐社会。  相似文献   

20.
后现代语境下基督教文化形态的基本特征   总被引:7,自引:0,他引:7  
今天西方的基督教文化内涵已经发生了重大的变化,原有的认识论意义上的“上帝”已经成为感觉论和价值论意义上的“上帝”;今天的基督教文化所主张的“救赎”的途径是“交流和尊重”;而今天基督教的“信仰”内涵是“对人的权利的信仰”。这样,基督教文化的后现代形态就一方面顺应了当今人类文化的发展趋势,另外一个方面也从根本上破解了传统基督教所建立的逻格斯中心主义以及二元对立的思维模式。在这种对基督教的新的阐释中,人和上帝成为了一种紧密联系在一起的“在场的关系结构”,成为一种平等的对话机制和以满足人类共有价值的信仰体系。换言之,成为一种在现代存在主义哲学,特别是在解构主义等后现代哲学指导下的新的思想体系和文化体系了。  相似文献   

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