社会主义核心价值观的“家”哲学底蕴

“家”在中西方有着不同的哲学图景与价值基础。西方哲学以不遗余力地异化“家”的姿态来奠定其核心价值观,“家”的身份在整个西方文明进程中是一个被不断工具化的概念。与之相对的中国传统儒教社会,以“不超越家庭伦理为人类永恒信仰之所在”的准则来建构其核心价值观——“家”哲学所阐发的信仰、仪则、思想与制度,既是“天理人情”这一儒家价值体系的重要环节,也是中华优秀传统文化的重要孵化基础。作为一种当然的存在,“家”哲学在中华优秀传统文化的价值观链条下,对塑造中国人的精神气质、缔造家内秩序以及参与政治生活等方面都产生了重要的贡献。“家”是涵育社会主义核心价值观的保护带,这种经验对于新时代民族精神与中国气质的培育和践行,特别是社会主义核心价值观应凸显“家”的哲学自信,提供了可参考的行动方案,这也正是家国情怀在新时代的新表达。     

浅析宋代“家”与家长权的流变

梅因认为,各种文明在历史发展过程中都不约而同地出现过一个家父权时代。中国家族法的形成过程中存在着家、家产以及家长权三个重要因素。三种因素之间互相制约,形成了影响家长权变更的内部结构基础。而在宋代社会经济发达的历史背景下,宋代的家与家长权受到家庭经济供养平衡、社会分工细化等影响,直接影响了中国家族法构成要件中的家产与家的内部关系,导致了宋代的家与家长权发生了外部形态与内部结构的新变化。     

“家”字的文化阐释

"家"字的形义及其演变显示,其本义似应为"住所"。从历史上来看,古代的"家""家庭"是人类两性生活所组成的最基本的或者最小的社会组织。大体上来看,人类开始是群居杂处,大致在原始母系社会开始形成对偶制家庭,到了私有制和阶级产生以后的原始氏族社会瓦解的父权制时代,人类开始有了总体上的一夫一妻的家庭。家庭通过一定的婚姻形式而比较固定下来,成为社会的最小细胞。从人类学上来看,"家""家庭"是社会生产力发展以致私有制和阶级产生以后的产物,它是人类进入文明社会的一个重要标志。中国的"家"和"国"的关系,显示出中华民族的独特性:中华民族以自然经济为基础,以家、家族等血缘关系为维系,形成了以宗法制度为主要表征的家国体制,从而不同于西方民族以商品经济为基础、以人与人之间的契约关系为维系而形成的法律和国家制度。中国的学术流派之所以被称为"儒家"和"道家",似乎与中华民族的这种家族观念强盛有着一定的关系。在中国文艺史上,家庭的亲情、家族的血缘之情、家乡的养育之情,是尤为重要的题材。也许正因为如此,中国文艺才铸就了抒情表现的特色。     

如何理解海德格尔哲学中的“无”？

海德格尔看来,无的问题之所以在传统哲学或形而上学中无法得到回答,是因为传统形而上学忽视了存在者的存在与存在者之间的存在论区分,并且从存在者的角度将“无”看成是存在者（或“有”）的某种缺失。海德格尔对于“无”的具体论述主要集中于《存在与时间》《形而上学是什么？》和《谢林：论人类自由的本质》这三部作品。在《存在与时间》中,海德格尔从生存论的角度出发把“无”理解为世界的无意义和此在的“向死而存在”;在《形而上学是什么？》中,海德格尔把“无”看成是世界作为存在者整体的“跌落”或“沉没”以及相应的“无之无化”;在《谢林：论人类自由的本质》中,海德格尔的思想发生了转向,并且放弃了他之前的生存论思路。他借鉴了谢林关于“实存”和“根据”的区分,把“无”和“无根据”联系起来,认为“无”既意味着“无根据”,又是“无根据”中建立根据,也就是“建基”。在此之后,海德格尔很少讨论“无”的问题,这也意味着,在海德格尔后期哲学中,无的问题消融在更具普遍性的存在问题之中。     

“无弦琴”的哲学解构

自沈约说陶渊明有"无弦琴",并时常"抚弄以寄其意"以来,不断被后人寻章摘句、过甚其词乃至玄化,同时也把它与陶渊明的人品和诗品结合得天衣无缝,于是都不自觉地否定了陶渊明的"性不解音"。其实唐宋文人的"玄解"无弦琴并不是要故作高深,而是借他人之酒杯浇自己之块垒,不料今人信以为真,以致以讹传讹。要还原无弦琴的本色,必须剥去玄学外衣,知人以论世,从其交游交友之道、任真自得之性、人生境界之别、世态人情等方面对"无弦琴"进行哲学解构,陶渊明真乃"性不解音"者,随之也就理解了他的"弄琴"只是率性而为,并无"寄意"。     

林语堂的“家”与“国”

林语堂,一个曾经被遮蔽与误读的“话题”,一个正逐渐被理解与重新解读的“话题”。通过对其“家”的特点、其家庭观,以及其一生的经历,尤其是抗战中在国外的爱国言行的了解,可以说林语堂对“家”对“国”都是一往情深的。在他旅居国外期间,一直是心忧国家前途,情系民族命运,以他的方式表达着他的爱国情怀。     

王弼之“无”起源的哲学基础

王弼之“无”,来源于对汉代有神论与自然思想的超越,对人格评判标准的启蒙,也是当时学术“名实”和“言意”之辨在王弼玄学思想上的必然体现,“无”更是对感性世界的直接抽象。厘清“无”之起源的哲学基础,有利于把握“无”之基本含义和特征：“无”并非只有单一含义,也非纯粹知识性的形而上,而是以现实社会经验为根基,以人心涉求为导向,具有深层次社会性的价值观念。以之为背景,就会有利于选择适当的研究思路,纠正过去研究“无”的有所失,有所偏,为全面正确理解王弼哲学创造条件。     

马恩“社会结构理论”的家性意蕴和现实观照

马克思主义经典作家历来认为,人类社会生活过程是四元一体的:即由物质生活过程和社会生活过程为本源,派生出并决定了社会的政治、观念的上层建筑即政治生活和精神生活的过程。与四大生活过程相对应,人类社会的基本结构即由经济结构、社会结构、政治结构、文化结构组成。而社会结构则是指人类自身生产即"种的繁衍"的天然的家庭体制,与之相对应的个体人的心灵生活以及人为的"市民社会"三者之间的相互联系。可是,这样一个重要概念在以往的哲学教科书中却是受遮蔽的,这样就使得我国现行哲学教科书理论体系表现出严重的"无家性"倾向。在现阶段,惟其归依社会结构理论的立场,才能在四大建设之"宏大叙事"中夯实社会关爱的价值观念,并且在"人的世界"重建的基础上构建人民美好家园,最终实现包括西部社会繁荣景气在内的全面小康社会的发展目标。     

“家”与“豕”:文字与人类学的探析

"家"字"从宀从豕",具象地保留下人类生存方式的历史记忆,所谓无"豕"不成"家",体现的是农耕文明的基本生存方式。通过对猪的圈养与驯化史的追溯可知,"豕"是农业文明特别是华夏农业文明的一个象征符号,"豕"与"家"的生养关系在饮食文化、节祭信仰等方面都多有体现。     

论中国文化传统中“家的哲学”现代重生的可能性

在西方近现代哲学中,由于个体本位的突出,家作为一个独立单位在哲学的论述中逐渐隐没,海德格尔对此在的生存论描述也是一种个体性的描述。通过考察中国文化传统下的生存论结构,指出生生不息与向死而生的生存论在结构上的差异,展现了家以及其伦理发生的生存论基础。个体主义在中国现实环境中的接纳始终蜿蜒曲折,厘清个体主义之于现代社会积极与消极的双重主义,对于重新思考家的问题具有重要意义。家在现代的机制化形态已经大大不同于传统社会了,我们有必要在尊重每个人的基础上,重新发扬家的价值观念,并以此抵御个体主义消极观念的侵袭。     

哲学意义上的认知语言学隐喻理论

传统上隐喻被看做是在有限条件下使用的非常规语言。认知语言学的当代隐喻理论却提出 :广义的隐喻 ,是语言和思想的最基本的成分 ,构成常规理性认知活动的概念系统。由于当代隐喻理论的发现 ,西方哲学的理性传统受到质疑 ,抽象思维和形而上学不再被看做是纯粹字面义的、“无血无肉”的 ,而是隐喻性的、以身体的经验所体现的。     

语言中的身体隐喻

语言是交流工具,是文化行为,是人的定义;语言的这种多重性质在社会实践中得到统一。语言隐喻借重身体和直觉世界,形成社会实践的记忆,体现文化模式。身体是人类物性的根据,而体化和经验是文化和自我的存在基础。     

隐喻的哲学思考

隐喻的研究十分古老,亚里斯多德时期被划为修辞学范畴.20世纪70年代,隐喻和认知结合起来在语言学界掀起了一场隐喻和认知关系的研究热潮,引起了认知科学、语言学、心理学、哲学几大领域的极大关注.语言学界对于隐喻的研究主要停留在域的映射和概念的整合方面.哲学界对于隐喻的研究则集中于意义偏离和指称的运作.文章试图对哲学角度的隐喻研究做一个分析,以期为语言学界对隐喻的研究拓展一点视野.     

语言哲学视野中的隐喻

20世纪国外语言学界对隐喻研究的一个显著特点是从语义学向语言哲学的转向。在这一过程中 ,语言哲学家对隐喻的研究作出了各自的贡献 ,例如 ,Black提出隐喻意义从“互动”而来 ,White认为隐喻有复杂的语言学结构 ,Searle强调隐喻意义总是指说话者的意义 ,Davidson主张隐喻不可能有字面的解释 ,L akoff和 Johnson认为人类的思维过程大部分是隐喻的 ,Indurkhya则试图说明隐喻本质上是个投射过程。诸种探讨 ,把隐喻研究向前大大推进了一步。     

阴阳五行学说与哲学的"在场"、"不在场"--中西体验本体世界方式的差别

传统西方哲学体验世界本体的主旨在于追求永恒的"在场",试图从复杂的存在世界中发现统一的本质,认为"不在场"是不真实的,导致了本体与现象的分离和对立.二十世纪以来许多哲学家都对在场形而上学进行了怀疑、反思甚至作出了最彻底的解构.后现代哲学的不在场理论与中国的阴阳五行学说是相通融的.阴阳互为依托、互为渊源,在场的与不在场的互为根据.阴阳五行之间具有本体论上的平等和同样的真实性,不存在谁对谁的占有和主宰,从而克服了西方形而上学中的在场对不在场的超越.阴阳五行"终始转移"、往复循环,构成一幅无底的世界图景,形成独特风格的本体世界体验方式.     

含身体部位或器官名称的隐喻认知

隐喻不仅是一种语言现象,更重要的是一种思维方式。人们最熟悉自己的身体,常用自己最熟悉的身体部位或器官构成身体隐喻概念,来认识、了解和感受其他领域的概念。本文主要根据Lakoff和Johnson的概念隐喻、映射以及意象图式,来分析含身体部位或器官名称的身体隐喻。     

“消灭哲学”与“实现哲学”——马克思主义哲学变革的实质

马克思通过对意识形态的批判,否定了哲学自身内在的规定性,以期实现由自由意识到实践力量的转化,从而充分肯定了实践力量的革命性。而"世界的哲学化同时也就是哲学的世界化"的命题,又内在地与马克思提出的"消灭哲学"与"实现哲学"在本质上是一致的,是以这种实践力量来"消灭哲学"使"哲学世界化"和"世界哲学化"来"实现哲学"。同时,马克思又强调必须把哲学同革命实践、无产阶级的斗争结合起来,以实现人的彻底解放与人的自由全面发展的高度统一。马克思要求"消灭哲学"和"实现哲学",其宗旨在于强调哲学不应满足于对世界是什么的理解与说明,而应当致力于现存世界的革命化和人的解放,这正是马克思主义实践哲学超越历史上一切旧哲学的一次深刻变革,体现了马克思主义哲学变革的实质。     

隐喻不能解构哲学与文学的二元对立

雅克·德里达从解构主义立场出发,依据哲学文本中存在大量隐喻性话语的事实,对哲学文本与文学文本的二元对立所作的解构,无论在理论还是实践意义上都是不能成立的。因为,哲学和文学在终极存在意义上的某些通约性,并不能取消它们各自作为现实存在的特殊规定性;而隐喻具有的多功能向度,不是弥合而是恰恰彰显了哲学与文学的不同性质和旨归。忽略这一点,必然陷入庄子"齐物论"式的相对主义泥坑。     

隐喻：诗性哲学的魅力——从庄子与西方后现代哲学的会通看

"诗化哲学"的回归是西方后现代哲学的重要特征之一,而此转向的"学理"原因之一是基于诗化语言特有的隐喻性.庄子哲学的特质亦在于其隐喻性,此与西方后现代哲学的"诗性回归"有着会通之处.其通约性主要表现为哲学与隐喻的关联、隐喻与真理的交汇以及隐喻的思维方式等方面.或许可以说,"诗性哲学"的回归凸显了深层的人文关怀.     

“比喻”格的逻辑研究

比喻是日常语言交际中最常见的表现手法。为科学地认识比喻、描写、说明、运用比喻,本文从比喻能否充当定义、比喻是否表达判断、比喻是不是推理、现代逻辑对比喻的刻画等方面,分析了比喻句中的若干逻辑问题,指出了比喻在有的情况下可用于定义;比喻都是以判断作为它赖以形成和表现的逻辑基础;比喻都可以扩展成为完整的类比推理;引进模糊学、运用谓词逻辑可以对比喻进行更精确的刻画,等等。