论民族文化现代性与陌生化的背合——基于民族文化传媒产品转化的分析

现代性与陌生化是对民族文化完善与发展的双重要求,其背合的载体是现代传媒.由于媒体生产对现代性与陌生化的不断追求,促成了民族文化资源向传媒产品的转化.实现这一转化工程,要从宏观上把握民族文化现代性与陌生化的实现路径,即要辩证统一地处理好现代性与陌生化这对背合概念.从文化资源主体来说,重在厉行陌生化;从文化资源客体来说,重在兼容现代性;从文化他者视角来说,重在构建文化产品平台.     

中国制造业文化新论

中国制造业中出现一些不良制造与不良技术现象,严重危害了消费者的身心健康,要求我们形成一种新的中国制造业文化,其意义不仅在于提高产品质量与技术,还在于它对人的主体性建设和主体性发展的意义。文化不仅能促进中国制造业生产出好产品,也能生产出好的人格、好的民族精神。     

漫谈河洛文化

河洛文化是指以古都洛阳为中心的中华文化。河洛文化追之远古，历经多代，异彩纷呈。就今天而言，研究的目的在于继承，继承的目的在于创新。河洛文化的基本精神：奋发向上、勇于创新、自强不息的民族精神；大团结、大联合、大统一的爱国主义精神。     

深度开发文化资源提升云南民族文化生产力

文化资源开发是民族地区发展文化产业 ,促进经济、文化发展的重要途径 ,是发展文化生产力的重要内容。目前 ,云南民族文化资源开发率不高 ,文化资源优势尚未完全转化为文化产业优势 ,其中一个重要原因就是缺乏对民族文化资源的深度开发。因此 ,应该在文化资源的深度开发上下功夫 ,在提升民族文化生产力上下功夫。而文化资源的深度开发和民族文化生产力的提升 ,具体靠云南民族文化资源的转化力、内涵力、后续力、创新力、规模力、科技力的提高来实现     

社会化小生产:文化生产的重要方式

改革开放以后,传统小生产向社会化小生产转向;云南文化产业十多年的实践表明社会化小生产已成为生产民族文化产品,特别是工艺品、手工制品等领域的重要生产方式.基于云南文化产业实践的分析,认为消费社会的来临,客观的文化、精神需求是促使传统小生产向作为文化生产方式之一的社会化小生产转变的外生力量;而作为生产主体的民族文化产品创造者,所表现出的文化自觉则是这一历史性转化发生的内在动力.     

和谐文化精神与马克思主义中国化

世界各民族文化交流融合的历史证明,只有文化精神相通的民族文化之间才可能有真正意义上的成功的民族文化的融合;马克思主义中国化的文化学原因在于马克思主义与中国本土文化都涵蕴着和谐文化精神;和谐文化精神是马克思主义中国化的文化基础,也是马克思主义与中国本土文化成功结合的纽带。     

翻译:语言墙壁的凿通与人类文化的互文——钱锺书学术与艺术思想研究之五

本文抽绎了钱钟书关于翻译的一些重要学术思想,诸如:翻译的作用在于由介绍而使两种语言、文化接而亲之,既借照于邻壁,又还照邻壁;语言是观念、文化交流的一种工具,同时又是一种障碍,这种障碍时常转化,导致人们因语言之不解而认为观念亦不可解,甚至将语言之障碍误作文化对象之无益;恶劣的翻译摧毁了读者进一步和原作直接联系的可能性,同时也破坏了原作的声誉,优秀的翻译旨在泯界去障,追求化境;人类文化心同理同,借助翻译而“互文见义”、互相借明,是达到人类文化一体化认识不可或缺的条件。     

关于交叉文化管理学几个问题的探讨

任何管理理论和管理系统都是根植于既定文化之上的，民族文化环境和管理系统必须相适应，卓过的管理内涵在于其融溶于民族文化之中，任何模仿和沿袭他人的管理模式都不会形成超越。研究各种管理理论产生的文化背景，有助于我们更好地学习与借鉴在其它文化环境中产生的管理理论，创造出有中国特色的管理理论、手段和方法。     

民族文化的发展变迁与少数民族文化旅游

少数民族文化是不断发展变化的,吸引游人的民族文化旅游资源随着时代的变化而变迁。少数民族文化旅游产品就是商品,民族文化商品化有益于我国民族文化多元化的发展。旅游活动对民族文化的负面影响是可以控制的。     

全球化境遇下藏族传统文化的观念整合与价值重构

经济全球化时代正在昭示着一个不容忽视的现实问题——即各国家与各民族如何加以应对。当全球化经由经济议题进而转化为文化议题时，藏族在秉持民族文化的基底上，应顺势而为，在一个多元的文化交汇点上，通过观念的整合方式，使自身的文化理念建构在新的高度上，并由此触发对本体价值的重新审视和构造。只有经过创造性地转化，藏族文化才能对全人类的文化做出应有的和更大的贡献。     

多元共存和谐共处--试论多元文化主义

多元文化主义(multiculturalism)作为西方关注民族文化多样性、关注弱势群体、主张尊重差异、追求民族文化多元共存与社会和谐的重要思潮对当代世界有着普遍的借鉴意义.其理由在于一是实践证明多元文化主义在促进民族文化多元共存与创建和谐社会方面有着不可否认的社会治理功能;二是多元文化主义所关注的民族文化多样性问题和弱势群体问题成为世界各国与国际社会普遍关注的重大问题.     

自在到自觉:略论民族文化现代化的几个关系

一个民族的特殊性在于具有独特的语言文字、宗教信仰、社会习俗、价值观念、民族历史等构成的文化内容。在现代化过程中,随着外来文化的进入和社会结构的转型,民族文化必然受到冲击。民族地区或少数民族对待文化变迁,应当逐渐从文化的自在走向自觉,反对片面的文化观点,科学认识文化的先进性与落后性、文化的民族性与世界性、文化的传统性与现代性、本民族文化与异文化的关系,并在此基础上构建充满活力的新型民族文化体系是民族文化现代化的表现。     

论民族文化持续发展的动态规律

“文化”是相对于一定社会经济、政治状况而言的。我国民族的文化是多民族的综合文化 ,由于生产力不断发展和经济、政治的发展变化带来民族文化的不断发展与变化。变化的表现形式 :连续性与阶段性 ,动态性与稳定性 ,低级向高级螺旋上升以及形式之间相互转化 ,均为持续发展的动态规律     

论当代散文创作中的文化趋向

当代散文的创作既植根于民族文化的丰厚土壤 ,表现出一种明晰的追思意识 ,又探求对其本体的现代理性的把握 ,强调对传统文化与现代感的审视与思辨。这种创作趋向对弘扬民族文化精神 ,实现传统文化观念的更新与转化 ,其作用是积极而有意义的。     

魏晋南北朝时期民族文化素质与民族大融合──中国文化与民族精神心理探析之三

民族文化素质与民族融合总是紧密地联系在一起的，文化落后的民族可以征服文化处于高位的民族。但是，历史证明了，最后的结果都是征服者被同化，被高位文化所“征服”，实现民族大融合。这是个重要的启示：民族的生存、聚合、再生、融汇等等能力，归根结底都是以文化素质作为基本点的。我国历史上的魏晋南北朝时期，是一个民族大融合的时期，文化相对于汉族来说处于低位的少数民族进入中原，建立政权，但最后还是被融合到汉族之中，其根本原因就在于文化素质的高低情况。高位文化最终反过来将处于低位文化的征服者加以“征服”，实现了中华民族历史上最大的一次民族大融合。因而，每一个民族的上述各种能力，其关键所在还是文化素质，使得该民族可以凝聚本民族，可以融合其他民族，长存长盛而不衰不竭。     

论壮族审美文化特征

民族审美文化是各民族在各自的各个历史发展过程中创造的，以民族审美活动及其成果为核心的，以及包容于各个文化领域的文化成果之中的，具有审特性和价值的民族文化观念和。物质产品。壮族特有的自然环境和生产方式造就了有别于其它民族的审美文化。但目前尚无从民族审文化范畴角度对壮族审美文化的特征问题进行整体性研究。本文拟从这一角度探讨壮族审美文化特征问题。一、壮族审美文化特征在我们探讨壮族审美文化特征之前，不能不对与其密切联系的壮族文化特征进行一番探讨。有关壮族的考古学、民族学、人类学、语言学等科学研究成果表明…     

游牧民族传统文化的变迁与调适——以青海河南县那达慕为例

青海河南县那达慕是文化重构过程中民族传统体育活动转化为体育赛事的重要形式。其意涵和形式的变迁是人们在民族交往基础上,通过对传统文化进行重新诠释和再造,使传统文化嵌入到现代生活的文化再生产过程。那达慕赛事仪式中的文化展演与互动通过对文化标记物——赛马的高度关注,和对比赛的情感激发中形成了高度情感联结,从而促进了民族社区内部团结和民族文化自信并为多民族交往交流交融提供了重要平台。那达慕的意义变迁过程体现在多民族多种形式的交往互动中,实现民族传统文化与现代市场间的协调,建立文化、社会与经济发展一致性的文化资本转化过程。     

系统视域中的农村社会习俗变迁与文化基因

在系统视域中,农村社会习俗是内蕴文化基因的外显与表现形式,文化基因则是农村社会习俗表现与变迁的内因与根据,它集中地体现了民族精神。当代农村社会习俗变迁的特点在于时代性、复杂性、顺应性,而文化基因特性的表现在于渐变性、内蕴性、动力性。在新的形势下,必须以社会主义核心价值体系为指导,既要主动顺应农村社会习俗变迁,努力传承传统文化基因;也要积极引领农村社会习俗变迁,着力优化特色文化基因;还要自觉创设农村社会时代风尚,大力重塑民族文化基因。     

云南特困民族传统精神文化调适思考

将云南特困民族视为一个研究整体,梳理他们具有民族性精神文化传承发展的共有发展特性及其背后的动因,探讨促进这些特困民族传统精神文化民族性,保持与调适的优化路径和选择方向有着极高的理论价值。特困民族精神性文化的调适发展,重中之重是要恢复民族成员对自身文化的自信与自觉,重塑对民族文化的认同。而这些问题的解决,必须在民族传统文化的价值再发现中来实现,而这其中的核心关键就在于文化的传承发展应该对族群内部个体的发展体现出价值和意义。     

关东文化的现代转化与文化重塑

对于地域文化的研究 ,应运用科学的历史观、文化观 ,兼顾地理环境、社会、民族和历史传统诸因素对于文化的影响 ,寻求地域文化向现代转化与进行文化重塑的路径 ,以满足不断进行文化创新的要求。关东文化应在加强地域文化研究、推动民间传统文化创新的基础上 ,切实整合文化资源 ,把地方的文化资源优势迅速转化为产业优势 ,实现产业文化化和文化产业化。