奔腾于内心世界的激流——宗教情感与文学情感的比较研究

宗教和文学都是人类重要的精神现象,它们与人的感情世界紧密相联,是人类情感的不同产物。宗教是“心的天国”,情感是所有宗教最深刻的来源和最重要的成分。文学是“情感的表现”,许多作家艺术家认为,文学的本质即是作家艺术家内心的情感的自然流露。显然,情感既是宗教和文学最基本最核心的因素,又是宗教活动、文学活动最重要的推动力。它深人到信教者和作家艺术家的血肉和灵魂之中,主宰和影响着他们人生的欢乐与痛苦。情     

论悲剧意识里的宗教内涵

悲剧意识和宗教意识都孕育、生长于人类生命与智慧的土壤里,它们都注重阐释人类的悲剧性与终极性问题,如生命与死亡,希望与绝望,有限与无限等;都注重表述事实世界与意义世界中的生存经验,并把这种经验升华为崇高而神圣的价值领域去追问和解答。与宗教意识完全对立的应是科学意识,在一定意义上可以说,悲剧意识就介于它们二者之间,标志着科学与宗教矛盾对立的理性与超理性、自然与生命、规律与信仰等都在悲剧意识那里得到张扬而被消融、统一为价值意义内容。在悲剧意识与宗教的关系上交织着两种截然相反的观点。古希腊悲剧里显露出不可理解的命运,莎士比亚悲剧包藏的深重的苦难,陀斯妥耶夫斯基的悲剧被笼罩在罪恶的深渊里,卡夫卡面对的恐惧与荒谬,奥尼尔领悟出的神秘,它们都非常鲜明而复杂地显示出悲剧意识里的宗教情怀和眼光。并且表明,悲剧与宗教间存在着相当的亲缘关系和契合点,宗教观念     

生命之流:艺术情感的运动生成

本文认为,艺术情感不是自然生成的东西,而是在具体的艺术创造过程中才孕育产生、逐渐成熟的"生成物”.它是一种在艺术创造活动中不断运动,不停地流动生产的情感.艺术情感的运动生成大体要经历"最初的唤起”、"积累和养育”、"改造和升华”三个阶段,才能生产一股"心会神融”、"物我俱化”的力量.     

论美非情感

传统美学诱惑精神存在走向一个恒定不变的理论信仰：美与情感构成人类合乎必然性的心理链条,并合乎逻辑地推演出艺术即情感的命题。情感被限定为艺术的终极目标和核心价值。怀疑论美学则行走一条以否定逻辑为思维工具的精神道路,它尝试颠覆传统美学所竭力建筑的“美—情感—艺术”三位一体的心灵大厦,探询在它们一体化的所设定的必然性联系的虚假的主观逻辑形态中所存在的客观性差异。怀疑论美学放弃对于传统美学所有概念及思维规定性的无意义的承诺,它以否定逻辑开辟自我的运思之路,力辨美与情感的逻辑差异,从本体论和生存论的双重层面凸现“美”这一人类精神的虚无化的诗意存在在一定程度上是拒绝情感因素的,人类精神的审美活动既不是对情感的主动投入也不是对情感的被动接纳;与此相关,人类的艺术活动在一定程度上并非以情感作为主要内容。艺术的目的也并非仅仅局限在传达情感这样单一的价值和功能上。艺术,这一最丰富复杂的人类精神现象和文化现象,在一定程度上也是与情感保持一定的心理距离的,甚至也呈现某种难以言说的非情感特征。至少我们可以保留这样的理论假定：与情感保持适当距离的艺术,也许属于最纯粹的艺术     

情感与形式:西方现代艺术实践提出的基本问题

情感是人类艺术表现始终面对的一大问题,20世纪从新的层面提出人的情感问题,即焦虑、绝望和恐惧。这是人们在此之前从未如此强烈体验过的情感。20世纪的西方文化艺术把人类的焦虑、绝望与恐惧非常突出地表现出来,焦虑、绝望与恐惧的情感形态和类型变化充满了20世纪的西方艺术长廊。西方现代艺术对情感的强调,把情感的真实作为艺术的一大标准即向内转,这在理论上提出了两方面的问题:一是批评标准的丧失;二是公共性的丧失,或者说现代艺术行为与艺术的根本目的的自相矛盾。艺术创作的根本目的应该是用最具有象征性的形象来传达最普遍的情感,但现代艺术由于过分强调主观真实,变得不可交流,难以传达。综观西方现代派艺术,形式的极端化有两种表现形式:一是极端形式化的符号,其审美意味很难说清,也就是人们常说的看不懂的艺术;二是非常的逼真,把人当作物品表现(人的异化)和把物品当作人来表现(商品拜物教)的艺术,体现出西方现代社会对人的冷漠和对物的崇拜。形式问题的困难在于:一是怎样的情感才是真实的,而且是符合人性的,二是从外在的角度看,形式是否能找到一种独创性的技术,把异化破碎的现实、传统的艺术手法与现代生活经验统一起来。三是如何处理独创性与传统的关系,艺术能否实现交流、能否被人接受,需要传统的积淀作基础,必须有某种共同性的东西才能交流。人类艺术史上成功的作品都较好地解决了这个问题。     

宗教与哲学的分合及其未来关系之走向

宗教与哲学在世界观上的分合。我们说宗教与哲学在一定程度上都是世界观,就是说它们都是对世界的一种认识、一种态度。那么,宗教作为对世界的一种认识和态度,其内容是怎样的呢?基督教认为,世界万物是神创造的,人必须敬拜上帝、耶稣和圣灵;上帝仿照他的形象创造了人类;世界和人类的末日必然到来。佛教认为,世界万物皆是因缘和合的结果,所谓“万法因缘生,万法因缘灭”,而万物因缘生灭的根本原因是主观的“识”与客观的“名色”。可是“物无自性”,因而万法皆“空”。狄尔泰曾经将宗教的世界观分为这样几个类型:“生活的秩序和自然的进程中存在…     

试论宗教对新时期文学的影响和渗透

文学和宗教是人类头脑掌握世界的两种不同方式,是植根于社会存在的两种社会意识形式。在社会生活中,它们发挥着不同的作用,具有不同的价值,归属两种不同的文化范畴;宗教是信仰文化,文学是审美文化。但无论是文学还是宗教,它们都是利用或借助想象和幻想来反映现实的,而且在内容上都具有强烈的情感因素。两者这种在表现手段和内容特质方面所具有的极大相似性,使它们自古以来就难解难分。     

谈宗教与艺术的关系

宗教与艺术关系问题，是艺术理论的一个重要内容。但长期以来，人们对艺术与宗教的关系，多持否定态度，甚至把宗教和艺术看成是两个毫不相干的意识形态，否定它们之间存在任何联系。实际上，这是一种偏见。如果把宗教与艺术，放到整个人类发展历史上公正地看，就不难发现，宗教和艺术之间，具有许多内在的同一性。宗教艺术这一独特的艺术品种，即是它们联姻的产物。探讨宗教和艺术的关系，不仅可以正确认识宗教艺术遗产和现今的宗教艺术，对探讨宗教和艺术这两种意识形态的特殊性，也具有一定的理论意义。本文认为，宗教与艺术的内在联系，…     

艺术语言:情感的个性化

艺术语言是情感的丰富化和情感的个性化。它所创造的是一个超越的精神世界。在艺术语言中 ,语言符号的本身就是情感的形式 ,它具有动人的抒情功能。艺术语言是与生活情感有联系的本体存在 ,它能把发话主体情感的原神灵活地传递出来 ,又能把认识之深理寓于艺术语言之中 ,从表层到深层都体现了发话主体的个性     

论宗教与艺术的关系

马克思说:“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极扬弃,是对人的本质的真正占有,它是保存了人类以往发展的全部财富的”。在这里马克思的所谓扬弃,即是事物对立双方通过无数环节,不断分裂、斗争、统一的一种不断发展的过程;而所谓保存了人类以往发展的全部财富的“对人的本质的真正占有”则是对人的历史的积淀性质给以必然的肯定。从意识发展的宏观角度看,由于我认为艺术与宗教最相似,是由广义的人类文化作为其发展及反映的基础和背景的,故此文仅从历史内在发展的扬弃,谈宗教与艺术的关系。一、宗教是关于人的内心情感实践的精神哲学     

艺术创作中情感能量的积累与释放

情感是艺术心理的基本要素。是艺术品产生的深层心理动因，艺术家的情感的积累必须源于生活，必须具有深层的理性思考。而情感的积累与释放是艺术家人生体验的直接结果。是“本我”的能量释放和“超我”的价值追求的一种综合性的艺术表现，是艺术家实现理想的过程中表展示出的一种替代性的满足。     

科学认识简述

科学认识作为一个结果是一种知识体系,作为过程是人类的一种探索活动.科学认识作为一种特殊的社会意识形式,是在与哲学、日常经验、宗教、艺术等社会意识的区别中获得自己的规定的.(一)科学认识与其它社会意识形式的区别1、科学与宗教宗教是自然压迫和社会压迫在人们头脑中的虚幻的颠倒的反映,是以一定的崇拜仪式为标志的信仰,是以对超自然实体即神灵崇拜来支配人们行为的一种意识形态.宗教是人类消极、软弱的表现,是一种出世的态度,它只要求信仰,不许疑思追问.科学是具有客观性的认识,体现了人类理解和控制世界的能力,它的结论必须在实践中验证和发展.2、科学与艺术艺术是通过具体生动的审美形象来反映人所生活的世界,借助美的感染力陶冶人的思想感情.科学影响的是人类的理智和逻辑.艺术的目的在于培养人的审美情趣;科学则是为了探索客观世界的规律.     

论艺术语言的情感逻辑规律

艺术语言因情而生,由情而发,它把人类真实的、抽象的情感化作独特的、超常规的语言文字形式呈现在读者面前,传递着科学语言无法传递的情感体验.科学语言遵循理性逻辑规律,艺术语言遵循情感逻辑规律,即相似同一律、相关替代律、自发偶然律、自由创造律.情感逻辑规律很好地诠释了艺术语言辞表与辞里的变异,使人们对艺术语言的理解与欣赏有理、有据.关注科学语言和艺术语言,情感逻辑和理性逻辑的双向研究,人类驾驭自然语言的能力才会增强.     

艺术的本质是情感

一过去,不少人从认识论的角度研究艺术,都突出强调美与真的结合,强调艺术的本质在于对客观世界的认识,即“真实是艺术的生命”。从柏拉图的“影子说”、亚里士多德的“摹仿说”到莎士比亚、达·芬奇的“镜子说”,到车尔尼雪夫斯基的“再现说”,都程度不同地揭示出艺术在本质上具有认识性的这个重要方面,这无疑是正确的。但是它们没能看到艺术活动与科学活动是两种本质上不同的活动,甚至把艺术活动仅仅归结为认识活动的特殊形态,这显然又不符合艺术的客观实际情况。它们在承认艺术客观性的同时,并没有给予主观性以应有     

文艺情感功能论

作家创作时总是以其浓厚强烈的情感色彩观物、择物、体物，产生艺术联想，进行艺术构思，创造艺术形象。“一切真正优秀的作品都是血写的书，心灵的书，深邃而真挚地表现作者思想感情的书。”①所以，创作主体的情感状态对作品的美学追求有很大影响。一、情感对作品生成的动力作用马克思说：“情欲是人强烈追求自己的对象的本质力量。”②别林斯基说：“感情是诗情天性的最主要的动力之一，没有感情就没有诗人，也没有诗歌。”③这些话都指出了情感的动力作用。情感对文学作品生成的动力作用主要表现在引起创作冲动、强化审美知觉、鼓动想象…     

从行为管理科学的角度看艺术领导

<正> 艺术活动的调整器,主要有艺术规范和社会规范,它们分别调整艺术领域中人与物之间、人与人之间的关系.确保社会规范得以实施的力量是社会管理机构,社会管理机构对艺术活动的组织、激励等行为,我们统称为艺术领导.艺术领导蕴含着个人性与社会性的矛盾,它表现为领导者个人品质与领导规范的对立统一以及艺术政策所体现的个人倾向与社会需要的对立统一.这一矛盾在历史进程中逐渐展开,当领导行为的社会性占上风时,领导是对社会的服务;当领导行为的个人性占上风的时候,领导是对社会的统治.人类的领导行为经过了由服务到统治的演变,正在向服务复归.     

略论新闻的情感

人类的文化活动都需要情感参与,新闻传播活动亦然,许多优秀的新闻作品,都倾注了记者浓郁的感情,以此感染受众,引起共鸣。情感在新闻中的表现,主要以直抒胸臆和借景融情方式。新闻中情感的开拓,重在精心选材、描绘细节、遣词造句几个方面。而新闻中情感的提炼,在于作者在表现新闻时有缘而发,努力达到“物我一体”境地。     

论中世纪英国女作家的文本写作与情感虔诚

中世纪英国女作家诺唯奇的朱丽安的代表作<诺唯奇的朱丽安的启示>和玛格丽·坎普的代表作<玛格丽·坎普之书>分别描述了她们所感受到的各种幻象,记述了她们与上帝和基督之间超言语的对白和交流.与后来各个时代的女性作家不同,她们处在神权与男权的双重压制下,却策略性地顺应男性化的神职文化,巧妙地运用宗教语言,在幻象中通过对基督受伤之躯的冥想和阅读,展示了自己的情感虔诚,实现了她们对现实世界中自己角色的期待和转换,模糊了神圣世界和世俗世界之间的界限,映照了中世纪英国人超验的信念与追求.     

启蒙与焦虑:以《启蒙辩证法》为核心的分析

《启蒙辩证法》对启蒙的反思致力于揭示启蒙的情感根基.启蒙就是彻底而神秘的焦虑,启蒙源自一种深层的恐惧.在启蒙、主体性蕴含着的焦虑中,主体与客体的距离是关键:疏远是消除焦虑与恐惧的基本策略,是撇开个性、特殊性而普遍化的关键所在.哲学、宗教、神话、巫术作为消除焦虑与恐惧的方式,它们之间既有区别又有联系.启蒙不再与神话、诗完全对立,而是包含着某种神话.启蒙暗含着的主体化策略有贬低世界和把世界理性化两种形式.它们都具有深层的情感根基,都是焦虑与恐惧的表现.启蒙对自身情感基础的解释不是为了否定启蒙,而是进一步唤醒启蒙,因而是启蒙自身推进的体现.它表明启蒙仍未完结,哲学仍富有批判性力量,尽管这样的哲学不再与神话和诗完全对立.     

王维情感结构论析

王维之所以能将宗教体验转化为审美情趣,形成独特的诗歌风格,关键在情感结构。《与魏居士书》透露其亦官亦隐生活方式不但受释家出世思想的影响,同时还受到儒家“不废大伦”原则的制约。二股力量的矛盾促成王维既“超脱人生”又“入世情深”的情感结构。外部世界经由这一情怀之酿造,遂产生出富有禅意的王维诗,与之相应的则是抟虚成实的创作手法。