德治：道德信仰之治

规范性德治的整齐划一决定了其在现代社会生活中诸多的理论和实践上的困难。德性的建立要以对道德绝对命令般的信仰和感情为前提,所以德治首先应该是道德信仰之治。现代道德价值的多元性决定了道德信仰之治不是整个社会道德信仰的一致性,而是个人道德生活的同质性,即道德价值信仰的多元化。     

论道德治理

道德治理是一个哲学、政治学、公共管理学等多学科交叉的概念,有广义和狭义之分。道德治理具有阶级性、时代性、层次性和“柔性治理”属性等基本属性,其基本目的是化解社会道德问题、构建社会伦理生态、维护社会良性秩序,其最终目的是实现人的自由发展。道德治理现代化主要包括道德治理体系现代化和道德治理能力现代化。道德治理体系的现代化包括内容体系、技术保障体系和评价监督体系等的现代化。道德治理能力现代化的主要标志有：治理主体多元化、治理方式的制度化民主化、治理机制的协同性、道德治理与法律治理的圆融互动。道德治理具有限度。     

合宜主义:走出道德判断的迷思

道德判断的三种形式“是然”、“应然”和“意味”都不能反映道德的本质，因为它们都把道德问题归结为某种认识形式。道德本质上不是一个知识问题，而是个关于情感合度、行为合宜的问题。只有达到了情感合度、行为合宜，才能使自己获得道德德性     

中国传统道德的基本特点和当代社会道德的重建

重视公德和私德的统一、重视德治和法治的统一、重视群体主义和个人事业的统一是中国传统道德的基本特点。当前社会治理德治是基础 ,法治是根本 ,要做到德治和法治的结合。批判地继承中国传统道德 ,是实施公民道德建设 ,重建当代社会道德不可缺少的条件。     

论道德规律

本文认为，一切社会的道德莫不循由如下规律而发展变化。“变化律”：共同道德是超社会的，它的变化不是决定于社会的变化，而是决定于人们道德意识的变化；特定道德相反。“推行律”：一个社会实行何种共同道德，是偶然的、自由的、可以选择的，它不取决于社会发展，而取决于统治者的意志；特定道德相反。“效用律”：任何类型的共同道德对社会发展是促进还是延缓均与社会发展无关，而完全决定于其自身性质；特定道德则相反。     

伦理规范与道德价值

伦理学力图从生活的层面来揭示生活的目的、生活的价值和生活的意义。因此，伦理学不是一种伦理观点，不是从伦理的角度去看问题，而要从道德的角度去看问题，从生活中揭示价值。人的概念必须从人道目的论来约定和定义。人需要按照人性的规律去生活，而不是按照规范去生活，只有这样才能彰显人的价值和生活意义。     

道德探本：道德的类型、性质和规律

共同道德的不同和变异与社会的不同和变异无关,完全决定于人们的道德价值判断的不同和变化。一个社会究竟推行何种共同道德完全依该社会人们的意志而转移。但是,一个社会究竟具体地制定和推行哪一种特定道德,则与社会的不同和变异无关,而完全决定于人们的道德价值判断的不同和变化。道德规范是主观任意的,因而有优劣对错之分。如果一种共同道德是优良的、正确的,那么,它对于任何社会便都是优良的、正确的,而决不会是恶劣的、错误的;反之,特定道德之优劣对错具有相对性,是相对于特定的社会而成立的:特定道德对于某一特定社会是优良的、正确的,而对于其他社会则可能是恶劣的、错误的。     

法治社会的形成与道德地位的变化

法治社会的发源地是市民社会 ,市民社会里孕育的市场经济、民主政治及民众文化等因素在东西方以不同的途径和方式催生了法治社会。在法治社会的形成过程中 ,道德的性质随着社会基础的变化发生了对位偏差 ,道德地位在德治主义传统文化的视野里也相对降低。在加强社会主义道德建设过程中 ,要正视这种变化 ,并立足于法治 ,才能有效地开展德治     

“德治”本意之探源 ——法治语境下的重新考释

在当前中国法学的语境中,一说起"德治",人们似乎很自然地就有"德"--"道德"--"道德治理"的联想,中国传统社会则被认为是道德治理的典型.然而这种观念并没有说出"德治"的核心理念,只是一些学者想当然的结果.事实上,"德"在中国传统文化源头上并不具体指称道德,它主要是一个具有哲学本体意义的概念.相应的,"德治"也并非道德之治,它是中国传统社会特有的一种社会治理方式,是贤人之治和民本之治两个核心内涵的有机结合.此外,由于道德具有更多的主观性、情感性等内在面相,它根本不能构成一种治理方式,法学界所谓的"道德之治"实际上所要表达的应该是伦理之治的意思.     

理解德治观念,重建道德生活

为了使“德治”观念深入人心，道德生活重新广泛展开，本文从社会结构的角度对在社会主义市场经济条件下，德治的可能性和必要性进行了深入的分析，并就如何重建道德生活提出了“角色道德方式”原则。     

论灰色道德

“灰色道德”是一种不求善不避恶，抛弃善恶两极，而走中间道路的道德中立观，它把妥协作为价值标准，容易导致人们同情邪恶，反抗美德，因失去道德标准、原则和目标而变得麻木，进而导致一个非理性社会的产生。崇尚选择灰色道德的人，不是不能够选择完全善和完全恶，而是不愿意选择完全善和完全恶。他们在心理上存在一种逃避心理，即追求道德责任的逃避，怕被烙上道德“黑”的污名。     

法律与道德在现代社会中所发挥的作用

法律和道德作为两种社会治理模式 ,在人类历史上都起过举足轻重的作用。在我国社会主义条件下 ,只有法律与道德双管兼施、紧密配合 ,才能使社会步入协调稳定的发展轨道。因此 ,我们要将法律与道德有效地结合起来 ,充分发挥两者在现代社会中的作用 ,力求探索出一条适合我国国情的治国之道 ,以期达到国家的长治久安和社会的全面进步。     

“法治”需要相应的道德支持

任何一种社会制度的确立都离不开与之相协调的道德精神 ,中国传统的社会政治制度是“德”“法”相济的一种典型模式 ,即礼治 ,其系统的法律制度不仅脱胎于道德规范且以之为依托。在中国走向现代化的转型时期 ,法治与德治的具体思想内容都不是传统的简单沿续 ,而是开创性的工作 ,由于缺乏相应的文化基础 ,必须把“依法治国”与“以德治国”结合起来 ,使之彼此协调、相互支持     

论当前道德失范现象的原因及其对策

当前我国道德失范现象的原因有很多，归纳起来主要有：一是传统优秀伦理资源的丧失，二是西方消极思想的侵害，三是过分追求物质利益。要消除道德失范现象，从客观上来说，我国要不断加强社会主义公民道德建设，必须坚持经济发展和道德教育同步进行；从主观上来说，应当努力学习优秀传统文化道德知识，坚持为他人为社会服务的理念。我国只有走中国特色社会主义道路，才能避免道德失范现象，人民才能生活在安宁、祥和和富足之中。     

从儒家德治思想看道德在政治中的作用

德治思想对中国历史产生了广泛而深远的影响。对这一优良传统的继承与宏扬是中华民族虽累经专制摧残却生生不息的一个重要原因。只有借鉴现代民主、法治精神 ,才能使中国古代德治思想的精华发挥出应有的建设性功能     

论道德偏见

道德偏见是社会生活中普遍存在，但却未引起理论界重视的一种偏向性主观道德倾向。本文较全面地考察了道德偏见的实质和特征，分析了偏见产生的根源及其对社会道德生活的影响，提出了如何克服现实生活消极道德偏见的途径和方式。     

道德的法律化与道德的自律

在社会经济转型的今天 ,社会道德发生剧烈的嬗变 ,传统的道德受到冲击 ,法制不健全 ,使道德失去了应有的约束力 ,依靠法律对道德的强制作用 (道德的法律化 )成为提高社会道德水准的最重要途径。但法律本身在发挥其制约作用的同时 ,也并非万能。本文从法律的产生、立法、执法的局限性及法律与道德的各自所长 ,分析道德的重建不仅需要法律的强制作保障 ,也需要道德充分发挥其自身优势为基础 ,道德调节与法律调节优势互补 ,双管齐下 ,德治与法治相结合 ,才能最终实现道德水准的提高     

略论当代道德建设的理论范式

中国传统伦理思想中不仅蕴涵着文化精华,而且因历史的局限使之难免存在思想缺陷。只有对这些缺陷予以清醒认识和积极克服,方能以新的时代精神来推进当代社会主义道德建设。从社会结构各个要素和谐互动的视角辩证分析,当代道德建设应确立一些新的具有现代化内涵的理论范式:正确处理主观存在与客观存在之间的关系;现代社会需要“德治”和“法治”的并存;个体善和社会善是道德建设的两个基本维度;道德进步与经济发展具有相互依存性。     

新时期加强高校道德心理教育的思考

社会主义市场经济的建立所带来的社会道德生活和道德价值观念上的改变,使当代大学生的道德心理状况产生矛盾性心理特征,传统的学校道德教育已无法满足高校社会道德新关系的要求。只有不断的加强高校道德心理教育工作,优化道德心理教育环境,丰富道德心理教育方法,注重引导大学生道德自我教育,开展全面系统道德心理教育,发挥道德心理的动力作用,促进大学生的人格发展,才能促使大学生道德认知、道德情感、道德意志和道德行为的全面发展,塑造新时期社会道德风貌。     

实践道德的几点沉思

道德是一个实践问题,而不是一个理论问题,不是一种话语方式,而是一种活生生的实践。道德性不是以一种话语的方式存在,而是以一种实践的人格方式存在的。道德来自压力,人类理性的缺陷告诉我们,光从理性上来把握道德,不等于是道德的实行。政治道德来源于政治环境。政治环境的文明、民主、法治是决定道德的高尚、平等、友谊、公开、坦诚、热情。反之人们耍特权、欺骗、秘密、奸诈、冷漠。