弘扬中华“和合”文化 构建社会主义和谐社会

"和合"文化是中华文化的精髓,它具有科学的世界观、方法论和完整的内容体系,对于我们处理人与人、人与社会、人与自然的关系具有重要的指导作用。"和合"文化是构建社会主义和谐社会的重要思想文化基础,弘扬中华"和合"文化精神,对于构建社会主义和谐社会,实现祖国统一大业,具有十分重要的现实意义。     

传统民族文化与现代化的"和合"

文章用“和合”的原理论证了传统民族文化只有与现代化“和合”才能成为先进文化的组成部分 ,使其更加富有开放性 ,凸现民族性 ,从而具有时代特征 ,增强竞争力 ,让中华民族的优秀传统文化在社会主义现代化建设中获得新生 ,使传统民族文化发挥巨大的思想感召力和艺术感染力     

和合文化与“一国两制”

“一国两制”构想是邓小平理论的重要组成部分,它既是对马克思主义国家学说的创造性发展,同时也深深植根于中华民族博大精深的优秀传统文化的沃土之中,与中国传统文化有着千丝万缕的联系,是对中国优秀传统文化的继承和弘扬。中国传统文化讲“和合”,主要是用以处理人际关系、民族关系、国家关系及其他社会关系,强调要使这些关系保持和谐一致,形成合力。     

中华文化和合思想的时代基因

中华优秀传统文化从天、地、人“三才”整体的、联系的、和谐的“和合”理念出发,探讨生态保护、世界和平、德性良知的时代主题。“和合”的绿色基因是中华文化的思想底色,易学从“乾道”开创自然的创造力,“坤道”孕育万物的生命力,提炼出“天地之德”的人文观念。大自然万物生生不息、共生共荣的气象,转化为人类社会“和而不同”、尊重差异的和平基因。“知行合一”的德性基因包含了人们对先天良知良能的充分践履,生成了中华文明高尚洁白的圣贤君子品格,它基于兼济天下的人文胸怀、“以百姓心为心”的民本思想,传达了中国古代崇尚仁爱、公平、有礼的思想先声。     

论构建和谐社会的文化基础--"和"文化

“和”是中国文化的重要特点。围绕着“和”的内涵、意义及如何建立和维持“和”的秩序,中国传统文化有着丰富的思想资源,内容博大精深,是我们今天创建和谐社会的文化基础。认真研究中国古代和谐思想,是建设社会主义先进文化的重要内容,对于平衡各种关系,创造良好的国际环境,增强民族和社会凝聚力,实现中华民族的伟大复兴具有重要的现实意义。     

庄子生态"和合"观的审美内涵

作为我国和合文化的重要组成部分,与先秦儒家侧重于谈论人与社会的关系相比,庄子侧重于从人与自然的关系出发揭示和合精神所具有的生态审美内涵,即万物一体的生态和谐理念、阴阳和合的生态动力机制、自然素朴的生态自由精神。其生态和合观中所蕴涵的敬畏自然、万物平等、自然无为等思想可以成为现代生态道德的价值依据和重要内容。     

《乐记》"和合"美学思想的表现形式

"和合"是中国古代美学的重要范畴之一,《乐记》是先秦"和合之美"的集大成之作,它不仅集中表现了艺术的"和合"美学思想,而且蕴含了和谐美的主要表现形式,成为中国古代表达"和合"美学思想的基本范式,对中国文学思想产生了重要影响。     

论和谐文化在构建和谐社会中的价值特质

构建社会主义和谐社会,是一项复杂的系统工程。在这项伟大的工程中,既包含着和谐文化建设的内容,同时更需要和谐文化的引领和支撑,我们要充分认识和谐文化在构建和谐社会中的重要作用。和谐文化在构建和谐社会进程中,呈现出为构建和谐社会提供根本的价值导向、精神支柱、道德支撑和良好的社会氛围的价值特质。     

和谐文化:构建和谐社会的精神动力

党的十六届六中全会提出建设和谐文化的重要任务,并强调社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本,这标志着我们党对文化基本功能的认识实现了质的飞跃。从文化的本质来看,文化构成国家或民族的内涵,体现其个性与魅力,是精神和灵魂。历史告诉我们,文化对社会的发展举足轻重,它决定着人们的世界观、人生观、价值观,决定着社会的价值和伦理取向。因此,构建和谐社会,必须制定文化发展战略,建立健全健康向上、协同进步的文化体系,用先进文化培育人、塑造人,提升人们的精神境界,使之拥有良好的精神风貌、振奋的精神状态,从而使和谐文化成为构建和谐社会的精神动力。     

传统文化资源与和谐社会的构建问题研究

2002年中国共产党发出"社会更加和谐"的号召,2003年又提出协调经济与社会的关系,如今又开始倡导"和谐社会"."和谐"是千百年来中外传统文化精髓的凝结.探讨传统文化资源与和谐社会的关系,是理解和谐、体会和谐、构建和谐、共享和谐的根本所在.因此,本文主要从中国传统文化思想的精髓中来论证传统文化对当今构建和谐社会的重要作用.     

先进文化：构建和谐社会的主导伦理价值追求

党的十三届六中全会提出的科学发展观,再到构建和谐社会,是一个对于经济社会发展逐步深入认识的过程,体现出越来越明显的以人为本和全面发展的倾向。在战略意义上,“和谐社会”体现了国家发展的价值取向。我们所要建设的社会主义和谐社会,应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。这些基本特征是相互联系、相互作用的,需要在全面建设小康社会的进程中全面把握和体现。而先进文化在建设社会主义和谐社会中有着重要的地位和作用,只有先进文化的引领、社会才能朝着正确、快速、稳定的方向发展。     

本土化语境下的大学制度创新:和合共生

大学制度不仅关乎大学的存在和发展,更蕴含着一种历史的沉淀和理想的期待。中国大学制度必然经历了由取向日本到借鉴德国,从模仿美国到转向苏联模式。在高等教育大众化和国际化的时代背景下,走过百年历程的中国大学寻求本土化语境下的大学制度创新成为必然。大学制度创新必须实现中西文化背景下理念的和合,必须实现大学自身价值和民族复兴使命的和合,必须实现公平和效能的和合。大学制度创新与完善的主要任务,就是建立起一种能够长期察觉问题、解决问题的机制,建立起一种能够彰显大学精神、实现大学使命的制度体系,并在实践和超越两个层面实现制度本身的共生。     

中国和合思想与21世纪的人类和平

世界和平问题是为全球化过程所引发的问题。二战后的新质全球化过程并没有从根本上改变威胁世界和平的基本因素,尤其是没有改变近代全球化以来的哲学上的笛卡儿的主体中心主义以及反映在政治舞台上的欧洲中心主义。笛卡儿的二分性主体中心主义是世界冲突的最深刻根源,要实现21世纪的世界和平,就要将二分性的哲学理念转变为中国传统的和合理念。换言之,中国的和合思想可以为21世纪的人类和平提供宝贵的思想资源。     

文化的"近价值"与"远价值"——兼论当代中国文化的价值选择

价值体系是文化的核心和灵魂,各种文化现象则可依其与价值体系的关系区分为近价值文化与远价值文化.价值体系及近价值文化必须具有世界性、时代性和先进性,而远价值文化则没有高级与低级、先进与落后之别,因此亦是民族特色的真正寓所.相应地,当代中国文化实践也应着重致力于价值体系的进步与完善,并在此基础上形成中国风格和中国气派.     

全球化时代的文化价值选择

对文化交流冲突的不同观念产生两种不同的文化学理论 :文化相对论与文化进化论 ,它们之间的根本分歧是文化的价值取向问题。人类共同体价值的一致性与各种不同文化价值的相对独立性 ,构成了全球化时代的世界文化的总特征。这种世界文化的生成表现为世界上各国家、各民族文化在统一的人类价值的引导下的多元互动的过程。也正是在世界文化这一视点上 ,文化相对论和文化进化论这两种对立的价值取向得以统一。     

文学"边缘化"的文化反思

文学“边缘化”不仅是现代社会发展的必然,而且也是文学存在的永恒本质。     

积极发展群众文化 构建社会主义和谐社会

群众文化是和谐文化的重要内容,构建社会主义和谐社会需要积极推进群众文化建设,努力实现好、维护好和发展好群众的文化权益,使广大人民群众充分享受和谐文化建设的成果。加强群众文化建设,有利于引导人们树立和谐理念、弘扬和谐精神,形成和谐的人际关系,化解各种社会矛盾,从而为构建和谐社会营造良好的人文环境。     

西部少数民族文化建设与构建社会主义和谐社会

构建社会主义和谐社会符合人类历史发展的规律,是人类孜孜以求的理想家园。中国有三分之二的少数民族生活在西部地区,他们的发展影响和制约着构建社会主义和谐社会宏伟目标的实现。大力加强西部少数民族文化建设,对促进西部少数民族地区经济社会发展,维系边疆地区民族团结,维护祖国统一大局有着至关重要的作用。     

论和谐社会构建中的社区文化建设

现代社区作为不同阶层、不同利益群体、不同经济社会组织的聚集地,居民与社区的关系变得十分紧密,而作为社区中人们归属感和凝聚力体现的社区文化建设便成为构建社会主义和谐社会的必然要求。本文对社区文化的特点、作用及社区文化建设中存在的问题进行了分析探讨,对发展社区文化建设提出了相应的对策建议。     

论当代中国文化的价值定位

文化最基本的、最核心的价值应定位于建构民族心理、形成民族性格、锻铸民族之魂,即塑造与自己时代相适应的社会主体.面对中国现代化的现实境遇,中国文化建设面临着十分复杂而又艰巨的任务从历时态上看,它要超越传统农耕文化,实现社会主体的现代化;从共时态上看,它要跨越后现代主义文化危机,塑造科学理性与人文精神相统一的新型的社会主体.