试论中国现代史学观念的形成

２０世纪初,随着中国社会由传统向现代的转变,中国史学开始走上科学化、独立化、专业化的发展轨道。在这个过程中有三个因素起了决定性作用：一是西方近代科学观念的传入;二是民主自由观念与民主政体的建立及其影响;三是现代教育体制的建立与职业历史学家的出现。这些促成了中国史家对史学研究工作有了全新的认识。出于对科学的崇尚,他们大多具有客观主义与实证主义的治史思路,把主要工作放在史料考订上。但也出现了唯科学主义的倾向     

水墨艺术的三种文化面相

水墨艺术的“精英情怀”,将法度与性情关系的个性化理解作为创造的动力 ;水墨艺术的“文人情怀”,赋予了这种创造的率性与意趣以道禅学养的功力与心态 ;水墨艺术的“民族情怀”,则是走出古典形态的书斋领域而参与当代生活的实践品格。这三种文化面相的结合与发展 ,不仅丰富着人们对水墨艺术的理解与体悟 ,而且使这种古老的艺术形式孕育着活泼的当代生机。     

论中国现代自由主义文学与学院文化

在中国现代文学时期,大多数自由主义作家栖身于学院,使得自由主义文学与学院文化发生密切的联系。学院独特的人文关怀、文化思潮、人际关系、审美形态等对中国自由主义文学产生了不同层面的影响,促使其特质的形成。中国现代自由主义文学在社会文化结构中显现了学院空间的存在,它基本居于边缘,与不断激进的文学主潮形成对峙,成为一种文学与文化批判的力量。     

傅斯年与中国现代文化

傅斯年是中国现代史上著名的历史学家和教育家 ,他对中国现代文化的贡献是多方面的。他在五四新文化运动期间的文化贡献 ,具体表现为他在白话文理论、汉语拼音化方案、国民劣根性批判等方面 ;他在史学科学化、学科规范化方面的贡献是不仅提出了建构科学史学的概念和理论 ,而且还具体参与组织和领导了学术群体的集体攻关 ;他在教育理论和实践方面的贡献 ,具体表现在五大教育理想的提出以及强调做人教育和素质教育的观念上。傅斯年对中国现代文化的贡献不在于提出系统的理论 ,而是典型地表现在其前卫的观点、创新的意念以及敢为人先的勇气等诸多方面。这位兼通中西学、自由主义思想浓厚的学者 ,在中国现代学术史上留下了深深足迹     

文艺服务价值三种世界形式的运作

文艺活动首先是为人、为人民的 ,其目的是为人的素质的提高 ,并由此推进社会的发展。服务性是社会主义文艺的根本性内容 ,服务的对象就是人 ,它体现社会主义文艺的价值性 ,即文艺服务价值性。客观现实生活、艺术审美世界和自我实现的人格结构是这种文艺服务价值的三种世界形式 ,它们是关系性存在 ,构成这一关系存在的活动主体是艺术家、艺术接受者和创造意义上的人。它由艺术创造活动指向艺术接受活动 ,不仅展示文艺的动态结构 ,而且其有效性是一种目的———手段———结构的流程 ,其目标指向及终极效应体现的是人的价值地位的动态生成。这里的人是以高审美文化品位为价值含量的创造性人格结构 ,其人格结构的意向性是通过人对社会的意义和作用来体现的     

文化自由主义与中国现代自由主义文学思潮的兴起

文化自由主义与中国现代自由主义文学思潮的关系主要表现为：一是自由主义文学的发生与自由主义文化的同质同构关系。二是自由主义文学对自由主义文化的偏离变异和超越；此外，在时间上，一是表现为承继西方文艺复兴以来的理性、乐观、进取的自由主义观念，即相承的一面。二是在空间上与西方自由主义思潮的复杂关系。表现为中国一部分自由主义作家对19世纪末以来西方的反自由主义思潮（各种反现代性文化的思潮）的进一步思考，也即是继承的超越。     

中西现代艺术教育视野中艺术的本质与功能

在考察人们如何界定艺术时,或许更应该关心他们为何这样界定。中西现代学者从人生的角度认识艺术教育的本质,这是由当时的社会历史条件所决定的。但是,在此基础上对艺术功效的具体讨论和论述则更能彰显艺术教育视野下艺术的特质与功能:艺术有助于个人健康的成长,有助于社会的和谐进步。     

中国新诗的“现代”潮流

现代主义作为中国新诗的一种艺术方式 ,由于文学对于社会使命的过多承载 ,一直处于边缘和支流的地位。但艺术发展的审美要求 ,又使具有独特审美方式的现代主义诗歌表现出顽强的艺术生命力。它一方面作为一种艺术因素 ,渗透在作为主流文学的现实主义和浪漫主义诗歌之中 ;另一方面又在中国历史进程的某些“间隙” ,形成三次跳跃性的发展。第一次从二十年代李金发肇始 ,经过三四十年代的戴望舒、西南联大校园诗群到“九叶派” ,为现代诗走向成熟塑形 ;第二次是台湾五六十年代的现代诗 ,这是一次由诗和美术发端而广及文学艺术各门类的完整的现代主义艺术运动 ;第三次是八十年代由朦胧诗发难而呈现出多样形态艺术发展 ,在进入后现代中与台湾、香港、澳门年青一代诗人汇合。曲折的发展呈现出现代诗在中国的特殊运动形态 ,和融入中国传统文化精神的民族化改造。     

自由主义的三种理论形态及其在当代中国的批判与扬弃

自由主义在漫长的历史发展过程中,大体经历了三个发展阶段,即古典自由主义、现代自由主义和新自由主义。古典自由主义阶段将政府职能限制在"守夜人"范围内,经济上则崇尚市场经济。现代自由主义是在批判古典自由主义的基础上产生和发展起来的,主张政府对市场的积极干预以及福利国家的政策。而新自由主义是在批判现代自由主义基础上形成的,它是对古典自由主义的一种回归和超越。这三种自由主义在西方不同历史时期出现但是关系密切,又并不是相互替代的关系,而是齐头并进,在当代的自由主义理论中同时存在,并都对当代中国的经济和社会产生了诸多影响。     

严复对科学的引进与中国文化现代转型

在中国走向现代化的进程上,严复是一位当之无愧的启蒙大师,他对西方科学的引进,推动了中国文化的现代转型。主要体现在以下五个方面:从器到道——科学观念的转型;从心学到科学实证——哲学思想的转型;从经学演绎到内籀归纳——思维方法的转型;从中体西用到自由为体,民主为用———变革之路的转型;从积弱不振到物竞天择———生存法则之转型。严复不肯放弃对儒学的崇奉,强调民力、民智、民德三者兼备,因此他在主观上并未标举科学万能说,但其《天演论》的出版等,却在客观上引发、助长了中国的科学主义思潮。     

国学现代化与当代中国文化建设

应从“四维时空”的视域衡估国学的“四重价值”,即着眼于人类发展的共性,观照国学的普世价值;着眼于国学发生演化的特定语境,观照国学的历史价值;着眼于现代化的需求,观照国学的现代价值;着眼于后现代社会的发展趋向,观照国学的后现代价值。由是,国学现代化的基本内涵有三构建国学精神的普世价值系统;促成国学精神的“潜现代性”与现代性对接会通;提升国学精神的“类后现代主义”。国学现代化的主要路径亦有三双重批判;文化对话;现代阐释。而当代中国文化建设,则应以民族传统文化(国学)为根基,以西方文化为补充,以马克思主义为主导;同时推进民族传统文化的现代化,西方文化的本土化,马克思主义的当代化。     

当代中国文化的哲学诊断

本文从哲学的高度上解析了当代中国文化的病症,着重分析了人们对中国模式的市场经济、中国文化传统和作为指导思想的马克思哲学的种种误解和魔化,揭示了诸多文化病症的起因和这个时代的无根基性,并在结尾处提出了"何处才是我们精神的真正栖居地"的发人深省的问题.     

中国企业文化建设急需走出五大误区

本文全面检视了中国企业文化建设的现状,对国内的企业文化“热”进行了冷思考,认为目前中国企业文化建设存在着五个误区,即企业文化政工化、企业文化形式化、企业文化普泛化、企业文化外来化、企业文化传统化,这五个误区使中国企业文化出现了“浮”化、“虚”化、“同”化、“西”化、“老”化等现象。文章对这些偏颇的观念和做法进行了剖析,深入探寻了形成的根源,并相应地提出了改进思路,以期推动中国企业文化建设健康发展。     

香山文化:中国近代文化的奠基石

在孙中山先生的故乡香山形成的香山文化,是中国近代文化的奠基石。在思想理论方面,她是启封建之蒙的先行者;在人文精神方面,她是近代化进程的领头雁;在科教文卫方面,她是开风气之先的弄潮儿。     

全球化文化问题的不同层次

随着经济全球化的发展和文化在社会发展中作用的凸显,对全球化与文化关系问题的思考必然提上日程.就此,不同人提出了不同看法,有人认为经济全球化必然带来文化全球化、文化全球化实质是文化一体化,也有人认为经济全球化不必然导致文化全球化、全球化文化应该是文化多元化,等等.     

试论经济全球化背景下中国文化的现代转型

中国传统文化与现代文化具有内在统一性,正是这种统一性决定了经济全球化背景下中国文化现代转型的可能性:经济全球化是中国传统文化现代转型的外部条件,并且造就了中国文化现代转型的两次机遇.两种因素共同促成了中国传统文化中物质文化、制度文化和精神文化各个层面的现代转型.这三个层面文化转型的逻辑是从物质文化到制度文化再到精神文化.     

论中华武术的文化与发展

武术是中华民族传统文化的一个组成部分和独特的表现形式 ,尽管进入现代以后 ,武术的技术体系发生了很大变化 ,但技击应该始终是武术发展的价值前提。武术运动的健康发展离不开科学理论的指导 ,离不开对传统武术的继承。只有这样 ,武术才能在历史的交叉点上找到自己的位置。     

中国文化的实用主义传统与当代文化建设

中国文化,无论是传统的“实用理性,”还是近代为救亡服务的文化,都具有明显的实用主义倾向。实用主义文化是和以生存或救亡为主题的时代相适应的。在以建设为主题的时代背景下,实用主义文化的消极影响日益显现。当前的文化建设必须在一定程度上摆脱实用主义传统的影响,这需要使文化与现实世界保持适当的距离。     

中国传统家族文化的当代意义

全面认识中国传统家族文化的内涵和社会意义 ,获知它在血缘的小团体性、宗法性之外 ,在传统社会以其忠孝的文化观念 ,强调人生的社会贡献和价值 ,忠诚于民族国家 ,传承至今日 ,适应时代要求 ,成为中华民族和国家的坚实凝聚力的促成要素 ,建设当代社会伦理的一种不可或缺的群体力量和文化探索因素 ,是富有积极意义的文化成分 ,我们应当珍视它 ,需要给予它发挥的空间和条件。     

关于建构中华民族当代精神文化的思考

中国社会从传统走向现代的发展变迁,需要建构与之相适应的精神文化。建构中华民族当代精神文化,必须科学地解决承传传统的问题,同时,应立足当代中国实践,以中国社会主义现代化发展的目标及当代世界发展的趋势为逻辑起点,并解决好对待西方精神文化的问题。