马克思与阿伦特劳动哲学观比较

马克思与阿伦特的劳动哲学观都由具体的历史场景所引发,阿伦特关注如何逃离反犹太主义的政治暴力,马克思思考如何让无产阶级从劳动中解放出来。阿伦特不同意马克思把社会关系定位于劳动关系,而是希望在劳动的自然必然性过程之外找到实现自由的新空间。在马克思的理论体系中,劳动为人类从必然性王国走入自由王国准备了现实条件;阿伦特则认为,人类只有在政治领域才可能实现真正的自由。     

实现人的全面发展是马克思自由观的核心

马克思学说的理论视角在于人类社会如何由必然王国向自由王国迈进 ,对于人的自由问题的关注贯穿于马克思主义形成发展的全过程。在马克思看来 ,现实的人在本质上是自由的存在物 ,个性自由与人类解放是同一的历史过程 ,实现每个人自由而全面的发展是人类解放的出发点和归宿 ,消灭私有制 ,建立“自由人联合体”即实现共产主义社会理想是实现人的全面发展的根本途径     

马克思人的发展“三形态”理论渊源、演进及本质

马克思人的发展理论是马克思主义重要的组成部分,是我们整体把握马克思主义的一把钥匙。马克思关于人的发展的三形态说是对18世纪以来德国古典哲学和19世纪空想社会主义人学思想的批判和继承。总体上来看,马克思人的发展三形态说经历了萌芽、创建和成熟三个基本阶段。马克思从实践的角度深刻地诠释了人从必然王国到自由王国的发展规律,实践是人实现自我解放的唯一手段。     

论自由王国的彼岸性

一自马克思提出“必然王国”和“自由王国”的概念以及恩格斯提出“从必然王国向自由王国的飞跃”的命题以来 ,大多的马克思主义研究者都将必然王国和自由王国看作两个不同的历史时期 ,即 :认为资本主义以及资本主义之前的社会历史是必然王国 ,资本主义之后的共产主义的社会历史是自由王国 ;如同现代社会政治运动致力于向社会主义转变那样 ,人类的历史也就是一部由必然王国向自由王国飞跃的历史。那么 ,必然王国和自由王国是否真的如同资本主义 (含前资本主义 )和共产主义 (含社会主义 )那样是两个不同的历史时期呢 ?笔者以为并非如此。马克…     

马克思历史分期理论的生成逻辑及其方法论意义

马克思在对人类主体发展历史过程的考察中,始终以人类主体与客体的矛盾关系为逻辑主线,形成了以人类主体精神为起点、以人类主体现状为落点、以人类主体解放为旨归的具有时序性的历史分期理论生成逻辑。这一生成逻辑内在地包含着马克思在历史分期理论的主体向度认识和批判资本主义社会主客体颠倒的不合理现象,探求出人类社会从资本主义走向共产主义的内在规律性,为无产阶级革命寻求到科学的理论根据,并为在理论上分析人类从必然王国走向自由王国的社会历史必然性提供方法论。     

马克思的世界历史思想及其意义

马克思的世界历史思想，是马克思主义学说的重要组成部分。马克思的世界历史思想首次完整地表述干1846年的《德意志意识形态》之中。马克思一生理论活动的事实表明，世界历史思想是他把握历史的重要尺度和方法论原则。他对历史的批判，对现实的认识和对未来的信念，在很大程度上都得益于他的世界历史思想。因此，在一定的意义上可以说，不了解马克思的这一思想，就不可能真正理解马克思，不可能理解他在不同历史时期对一系列重大问题所持的基本态度。人类历史发展为世界历史，经历了一个漫长的发展过程。这个过程包括两个方面，纵向发展和横…     

马克思的科学预见和现代科技革命的本质特征

马克思指出 ,现代机器体系的发展方向是走向自动化机器体系 ,这种发展要以自然力服从于社会智力为前提 ,生产的科学性质 ,使人的直接劳动下降为生产过程的一个从属性要素 ,使人可能专门从事富于创造性和自我实现的劳动。劳动方式中劳动手段的两重性和内在矛盾是使人自身从必然王国进入自由王国的根本动力     

从审美维度看马克思的自由观及其对德国古典哲学的继承

康德用审美或艺术活动作为连接知识与道德、必然性和自由之间的桥梁开启了德国古典哲学的审美自觉也给马克思极大的启示,马克思的自由观是在继承康德、席勒等审美解放理论的基础上发展起来,马克思独特的是将自由的实现置于人类实践发展的历史中,最终打开了一条人通向自由的通道。马克思始终将审美或艺术活动作为自由的典范,在马克思心目中,真正的自由王国只能是自由活动的领域。这为我们理解马克思对德国古典哲学的继承又提供了一条新的线索。     

“存在”的澄明：马克思与海德格尔

在当代马克思哲学的研究中,有这样一种倾向,即把马克思海德格尔化。不可否认。马克思和海德格尔都以自己的方式颠覆了传统的形而上学,但其理论相似性的背后存在思想的巨大差异。马克思从现实的历史和人的存在出发,通过对资本主义社会的批判、改造,最终实现无产阶级乃至全人类的解放;海德格尔则通过其“思想的移居”,即从“意识”的逻辑演绎转向对“此在”的生存状态和生命体验的分析来领会存在的意义。只有深入二者的思想,才会看到他们对“存在”问题的不同诠释,才不会简单地以海德格尔解释马克恩。马克思不是谁,马克思就是马克思,这是我们实现马克思哲学与西方哲学的当代对话并由此推进马克思哲学的研究所必须清醒意识到的问题。     

从“哲学的批判”到“社会的建构”——马克思市民社会批判思想的双重变奏

思想的历史就是历史的思想,哲学作为时代的思想,它关照着所处自己时代人的“生存境遇”。马克思对现实人类生存境遇的关注不像以往哲学家那种由哲学到哲学的独白式的复调,而是基于对现实社会问题即对市民社会的关注为解决问题的钥匙。鉴于此,以马克思对市民社会的批判为问题的切入点,来论析在这一过程中马克思所实现的双重变奏即由“哲学的批判”到“社会的建构”这一思想理路,并创建自己的唯物史观,同时也凸显出马克思市民社会批判理论对现代社会的建构价值。     

波普尔的试错渐进理论及其对解读马克思哲学的启示

卡尔.波普尔的哲学以“否证论”为其整体标识和理论旗帜,从中引出他的“否证技术”即“试错渐进”的理论和方法。波普尔的此论以研究人的实际活动为要旨,其观点一元地贯彻在他的认识论、自然观和历史政治哲学之中。马克思的哲学也以此为要旨,但他的活动论却是实践论。应该以实践论为核心,一元地理解和阐释马克思的哲学。波普尔的试错渐进理论,揭示了人的认识的和社会的具体活动的机理,这对于理解马克思实践论中关于具体实践的原理,进而理解全部马克思哲学具有很大的启示价值;但这种试错渐进理论,不承认人类总体性实践及其规律,更看不到这些规律通过“实践标准”、“生产力标准”的检验作用制约着相对规律的形成和展开,这又是片面的。波普尔只承认“趋势”而不承认“规律”,只承认“科学预测”而不承认“历史预见”,这仍然是由于他不了解人类生活的实践本质,离开了马克思的实践论来“批判”马克思的历史观。     

论马克思历史必然性的本真意蕴

马克思消除了对历史必然性与自然必然性关系的误解、实现了历史必然性观念上的革命性变革、揭示了历史必然性同人的实践及其结果之间的本质联系。他认为,整个历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程,是自然界对人说来的生成过程。历史是客观条件限制和主体选择活动相互作用构成的分叉与合流的运动,历史发展的一般方向、逻辑进程和终极境界是有规律可循的,历史的必然性就是人的实践活动中的规律性。社会主义既是人类历史发展的客观规律,又是无产阶级和广大劳动人民崇高的价值追求。     

论“马克思──朱格拉周期”

早在19世纪40年代，马克思和恩格斯就对资本主义经济运行中出现的经济危机周期进行了考察。马克思在其《哲学的贫困》一书中指出，资本主义经济运行，不可能按照“供求之间的正确比例”进行，而只能经过繁荣、衰退、危机和停滞等阶段而周而复始地进行。在《1857-1858年经济学手稿》里，特别是在1861年至1863年的《资本论》这部著作的手稿里，马克思表述了自己对资本主义经济危机周期的科学认识。马克思完整的经济危机周期理论，是在其（资本论）这部著作中最后完成的。马克思和恩格斯从固定资本特别是机器设备的更新来确定生产周期的长短，…     

必然王国、自由王国是社会状态和认识状态的统一

在当代新技术革命和改革浪潮高涨的形势下,人们为了求得实践活动的自由和社会制度的完善,愈来愈注意对恩格斯《反杜林论》中的“人类从必然王国进入自由王国的飞跃”的思想进行探讨。笔者不同意那种所谓必然王国、自由王国要么是社会状态,要么是认识状态的观点,而认为必然王国、自由王国既指社会状态,又指认识状态,是社会状态和认识状态的统一。 探讨必然王国、自由王国的含义,首先需要确立一个方法论原则,即把恩格斯在书中所作的结论与他所论述的前提联系起来考察。从《反杜林论》的语言环境来看,必然王国、自由王国范畴是恩格斯在“社会主义”编论述资     

论马克思对“地域性社会主义”的扬弃

论马克思对“地域性社会主义”的扬弃秦闯“开放性社会主义”思想是马克思宏大的理论体系中的重要内容。早在１８４６年的《德意志意识形态》中，马克思就指出，共产主义的实现应“以生产力的普遍发展和与此有关的世界交往的普遍发展为前提”。“不这样，共产主义就只能作...     

科学的批判的历史现象学──马克思经济哲学的本质

不理解马克思的政治经济学，就不可能真正理解马克思主义的哲学。不是因为经济学，而恰恰是因为哲学革命，正是那个“一定的”历史哲学语境，使马克思主义政治经济学在一切细节上超过古典经济学。古典经济学是天然的经验的社会唯物主义，但只有马克思的历史唯物主义才真正走出一条科学道路，这使他所进入的一切思想领域都发生了深刻的变革。并且，也正是在马克思所从事的伟大政治经济学革命中，他的历史唯物主义才第一次真正成为科学。这是一个双向建构的过程。更重要的是，在面对社会历史的经济发展过程中，马克思将哲学的批判理性与现实的…     

马克思哲学的三大主题

从马克思的思想发展和其哲学理念来看,马克思哲学有三大主题,即理性形而上学的终结和哲学的历史实现、以资本逻辑为核心的批判分析方法、走向自由历史。马克思的哲学革命终结了传统哲学中理性自律的形而上学,强调哲学在历史中的实现,将哲学批判推进到历史批判。在这一哲学转向中,对资本逻辑的批判分析,构成了马克思面对资本主义的核心主题。在对资本逻辑的批判分析中,马克思要揭示的是资本运行中的内在矛盾以及人们如何从当下的资本主义社会走向自由历史,只有这时,属人的历史才得以真正地展开。这构成了马克思哲学的理论指归。马克思哲学的三大主题,既体现了对传统思想的深层透视,又体现了对现实资本主义历史的批判反省,是我们透视当下社会与思想的理论基础。     

“人的二元论”及其消解——从费尔巴哈、施蒂纳到马克思

1842—1845年期间，青年黑格尔派曾通过将宗教世界归结于它的世俗基础来消除“思想的统治”,却意外地建立起了带有神学色彩的“人的二元论”;围绕着如何消解“人的二元论”,他们之间又产生了激烈的斗争。这场内斗的结果，不仅使青年黑格尔派本身解体，而且最终促使了马克思的“现实的个人”概念的诞生。本文将以从费尔巴哈到施蒂纳再到马克思的思想发展为主线，分析他们以“观念的异化”来反抗“思想的统治”的理论逻辑，以及“人的二元论”框架的理论困难，从而揭示出马克思从“现实的个人”出发的必然性。     

规律还是原则：马克思历史必然性的再讨论

马克思的历史必然性同黑格尔的历史必然性的区别在传统的研究中一直是一个语焉不详的问题。实际上,如果简单地把马克思的历史必然性理解为历史内部存在着一个不以人的意志为转移的规律,这就从根本上回到了黑格尔的历史哲学。马克思的历史必然性思想的实质,是指出历史的运动存在着一个客观的原则而非规律,正是这一点使得历史成为“真历史”。     

论“回到马克思”的解释学张力

“回到马克思”如何可能 ?验之于阿尔都塞对马克思的解释实践 ,任何希望明察马克思文本意义者都得面对如何判别合法的解读标准问题。将此一问题置入对历史意识的批判 ,就会引致两种看起来是完全相反的解释学原则 :是以坚持返回马克思的意图 ,抑或宣称“合法偏见”。在解释实践中 ,如果解释者按照前者确立解释的原则 ,并像施特劳斯那样真诚和细心识读经典文本字里行间的微言大义 ,那么因为他思考马克思之所思和思考自己的思想是接受引导的 ,从而可能产生超越作者与解释者的“历史视阈”而共同指向他们所要思考的事情。