黑龙江省人口较少民族传统体育保护传承的创新思考

黑龙江省人口较少民族在长期的生产生活实践中,把某些连贯动作进行固化升华,集游艺、健身和技能演练于一身,逐渐形成别具地域民族特色的传统体育项目;民族传统体育在传承发展过程中,存在经济全球化负面拉动、人才严重匮乏及体育资源开发层次低等保护难题;针对保护传承中存在的症结问题,必须更新保护观念、增强保护意识、创新保护途径,使保护传承民族传统体育文化真正走上可持续发展轨道。     

关于朝鲜族传统体育文化传承保护的现实思考

作为一个以稻耕生产著称的农耕民族,朝鲜族结合自身的日常生产、社会生活以及宗教信仰活动,由此形成了一系列别具地域特色的民族传统体育文化,涉及竞技、娱乐、益智、歌舞及儿童等多种类型;随着朝鲜族现代化进程的不断加快,外来文化的强势介入及外出打工的朝鲜族群众越来越多,部分传统体育项目流失现象十分严重;基于民族传统体育可持续发展考虑,应继续发挥政府在传承保护朝鲜族传统体育的主导作用,同步探索新形势下的创新实现形式,进一步强化对传承人的培养,以使朝鲜族民族传统体育得到切实有效的保护。     

满—通古斯语族非物质文化遗产传承研究——以体育文化为例

满—通古斯语族作为古老的民族共同体,蕴藏着丰富的体育文化资源,呈现出多层次、多元化的发展特征,是研究诸民族原生态文化业态的样本;满—通古斯语族传统体育文化以其特有的民族文化标识,独道的民族文化基因,既浓缩了民族文化精华,又彰显了民族文化精神;既增强了民族文化认同,又显现了民族文化价值。保护传承满—通古斯语族传统体育文化的多样性,需从教育传承、竞技传承、产业传承、媒体传承、民间传承和学术传承等入手,以促进民族传统体育文化的创新发展。     

基于协同创新的少数民族非物质文化遗产传承人培养模式研究

少数民族非物质文化遗产是中国传统文化的重要组成部分,是中华民族的宝贵财富.当前随着社会经济的发展与时代的变迁,千百年来积淀下来的这些少数民族非物质文化遗产,正面临着全球经济一体化的严峻挑战和市场经济的猛烈冲击.少数民族非物质文化遗产的保护与发展问题日益受到政府及社会各界的广泛关注.传承人作为非物质文化遗产的创作者和传承者,是非物质文化遗产保护中至关重要的核心因素,传承人的培养工作与非物质文化遗产的传承发展息息相关.然而,非物质文化遗产传承人培养是一个复杂的系统工程,需要多方主体共同参与.本文在分析非物质文化遗产传承人协同创新培养的必要性与意义的基础上,认为应从增强传承人传承意愿、提升传承人传承能力、优化传承的外部环境三方面通过多方协同合作,创新传承人培养模式;并据此提出了模式实施的对策建议,以期为民族地区非物质文化遗产传承人的培养提供若干参考借鉴.     

关于西南少数民族传统体育保护创新的多元思考

西南少数民族传统体育虽然进行了多层面的传承保护,但保护现状仍不容乐观,存在传承主体出现断层,传承功能逐步弱化,传承对象渐次漂移等问题;应适应现代化、外向化以及包容化的发展需要,探索新形势下创新保护的路径,以实现民族传统体育的多元发展.     

数字化时代民族传统体育文化的保护与传承策略研究

民族传统体育是中华民族的智慧结晶,是我国宝贵的文化财富,随着我国社会经济的快速发展,人们生活水平得到了极大提升,同时也让民族传统体育文化面临着严峻挑战。在新时代背景下,想要使民族传统体育文化得到更好传承和保护,就必须积极探索数字化时代民族传统体育文化保护与传承策略。本文分析了数字化时代民族传统体育文化保护与传承面临的问题,提出了数字化时代民族传统体育文化保护与传承的具体策略,以期为相关人员提供借鉴和参考。     

论少数民族非物质文化遗产传承人的分类保护——基于贵州的田野调查

本文通过分析贵州少数民族非遗传承人的访谈发现,以发放补贴为主的非遗传承人整体保护方案,忽视了传承人在境遇以及保护诉求方面的较大差异,使保护效果大打折扣,并且可能造成“保护性破坏”.应当从非遗项目对传承人“效用”的角度,细分出传承人传承民族文化的不同动力,推行针对性的传承人分类保护方案,对不同的传承人分别采取市场化保护、扶持性保护和半体制化保护等策略,用相对较小的成本,达成各类非遗文化的永续传承.     

论非物质文化遗产保护中的传承及传承人

在非物质文化遗产的传承和保护中,传承人是极为重要的,是非物质文化遗产技艺的载体和传递人。非物质文化遗产的传承人有着各种各样的身份差异,在社会上有着多样化的流动。这种流动是传统文化和现代文化的一种交流碰撞,深深影响着非物质文化遗产的传承。非物质文化遗产传承的的流动会给非物质文化遗产的保护带来各种影响,要对传承人的流动进行适当的指引,加强对非物质文化遗产的保护,增加对非物质文化遗产保护的投资,加强对非物质文化遗产传承人的支持和培养,留住非物质文化遗产的传承人,保护好我们民族的非物质文化遗产。     

非物质文化保护视角下的平地瑶蝴蝶歌传承人调查——以广西富川瑶族自治县莲山镇大莲塘村为例

通过对广西富川瑶族自治县平地瑶蝴蝶歌传承和保护的调查,发现蝴蝶歌随着自然、社会和生态环境的变迁,传承场域和消费功能正在萎缩,传承人及传承方式也发生了显著变化,其变化结果呈现多种态势;在保护蝴蝶歌非物质文化遗产过程中,只有尊重传承人的主体性,引导她们进行调适与创新,蝴蝶歌音乐文化才能得到有效的保护与传承.     

羌族体育文化形态与保护性开发策略

羌族体育文化在羌族人的日常生活中是不可缺少的,尤其在缺乏文字记载的时空背景下得到了传承,并融入到中华民族的体育文化发展进程之中;发展羌族体育文化当以适应当代社会发展需求为基础,以保持原生态民族文化为根本,以服务于社会大众;加强羌族体育文化研究,对于保护传承该民族优秀传统体育文化是十分重要的;重点探讨了羌族体育文化的起源和主要形式,并就该民族体育文化的保护性开发进行了策略阐述。     

湘西土家族传统民居营建仪式与技艺——基于彭善尧师傅的访谈

通过对湖南省非物质文化遗产保护名录代表性传承人、土家族木匠彭善尧师傅的访谈,梳理了湘西土家族传统民居营建过程中的仪式、习俗与技艺等内容,分析了土家族传统民居营建技艺传承的困境,并提出了相应的保护与传承建议。     

少数民族传统体育文化的传承发展研究——以黑龙江省为例

少数民族在其历史发展过程中,逐渐形成了各具特色的民族传统文化,体育文化是其民族传统文化的重要组成部分;研究少数民族的传统体育文化,对保护他们的民族文化遗产,促进我国体育文化的多元发展具有重大意义.     

全球文化背景下民族传统体育发展分析

民族传统体育是我国传统文化当中的重要组成部分,民族传统具有博大精深的文化内涵、源远流长的传承。当前,我国的民族传统体育也获得了较好的发展,但是,在发展的过程当中仍然存在一些问题。本文论述了在全球文化背景下民族传统体育的发展,并提出了一些有针对性的民族传统体育的发展策略。     

新疆非物质文化遗产“克拉玛依木偶戏”传承人生存状况探析

克拉玛依木偶戏始于1993年,首先由木偶戏传承人姚连成发起,成立了克拉玛依木偶戏剧团。该戏团这几年曾数次荣获本地和全国的奖项,以姚连成为代表,先后培养了50多位木偶戏传承人。但伴随着影视艺术兴起、传统戏剧受众群体日益老化、木偶戏其工艺流程复杂,有几十道工序,且工序要求很高,难以用现代技术所代替。剧团常作公益性演出,却在后继乏人等原因的共同作用之下,传统戏剧的处境堪忧。非物质文化遗产最大的特点是依托于人的传承而存在,传承是核心,传承人又是传承的灵魂。物质文化遗产与非物质文化遗产保护的差异在于,前者传承过程不存在"传承人",而后者的存在与传承离不开传承人,也就是说传承人消失,原形态的非物质文化遗产也就不复存在,因而,关注非物质文化遗传传承人的生存状况,就是关注非物质遗产文化保护与传承的未来。本文通过实地田野调查,对该木偶戏剧团传承人姚连成的生活状况、社会声誉以及传承状况进行考察,为中国非物质文化遗产提供可行性数据整理与保存,对"非遗"保护与传承提出合理化建议,具有重要的研究价值。     

西北民族地区体育旅游经济发展探析

体育旅游作为旅游业的生力军,在拓宽旅游路径、提升旅游品质、增加旅游收入等方面呈现出前所未有的发展势头,对推动民族地区经济社会实现跨越发展产生了深远影响.西北民族地区以自然和民族文化为主体的旅游资源十分富集,这为体育旅游经济的深度开发奠定了坚实基础;发展过程中,存在着观念落后、管理不到位、人才缺乏及质量不高等症结问题,直接影响了体育旅游经济的跨越式发展;结合西北民族地区经济社会发展实际,应把筹集资金、培养人才以及转变观念作为重点,不断提升民族体育旅游的运行质量和效益水平.     

壮族非遗“武鸣师公舞”的活态传承调研

本调研拟从武鸣师公舞传承现状入手,调研师公舞的生存文化空间及传承中遇到的问题,探讨政府、民众、传承艺人及其他参与者的立场及在传承中发挥的作用,提出政府应重视传统文化的传承和发展,重视市场经济下师公舞传承人的保护与培养,创设武鸣师公舞活态传承的环境氛围,完善师公舞当前传承机制等活态传承的策略.     

少数民族传统体育在文化建设中传承与保护路径的探索

我国少数民族有着特色鲜明、底蕴丰富的传统体育文化,不过在现代社会发展变迁过程中,不少优秀的传统体育文化已经失传,有的在传承过程中,遭到了破坏。在这种情况下,亟须采取相应的对策,加大对少数民族传统体育的保护力度,争取让优秀的体育文化得到优秀的传承,发挥体育文化的价值。基于此,本文重点对少数民族传统体育文化的传承与保护进行相关研究,希望可以对我国少数民族的经典传统体育文化更好地发扬光大提供些许建议。     

乡村文化振兴背景下非遗代表性传承人主体性的递变——基于对“土家族撒叶儿嗬”代表性传承人的考察

随着我国非遗保护实践与乡村社会发展等领域互嵌程度的不断加深,非遗代表性传承人的主体性逐渐从单一文化事象的承载者、实践者和传授者向传统文化传承的引领者、乡村文化的代言人和社区秩序的调适者拓展,在乡村振兴的时代背景下呈现出文化引领型新乡贤的特征。非遗代表性传承人的主体性递变与非遗保护传承体系的开放性、非遗传承主体的价值追求以及乡村文化产业发展紧密相关;也正是在非遗代表性传承人主体性递变背景下,不同文化群体在主体间性的观照中提升了文化自觉与自省,维系了非遗传承的有序状态,激发了乡村文化振兴的内生动力。     

少数民族传统体育在文化建设中传承与保护路径的探索

我国少数民族有着特色鲜明、底蕴丰富的传统体育文化,不过在现代社会发展变迁过程中,不少优秀的传统体育文化已经失传,有的在传承过程中,遭到了破坏。在这种情况下,亟须采取相应的对策,加大对少数民族传统体育的保护力度,争取让优秀的体育文化得到优秀的传承,发挥体育文化的价值。基于此,本文重点对少数民族传统体育文化的传承与保护进行相关研究,希望可以对我国少数民族的经典传统体育文化更好地发扬光大提供些许建议。     

关于非遗保护的伦理原则与非遗传承人群培训的分析

非遗优秀传统文化的传承是我国重点开展的工作,其中对非遗传承人进行不同形式的培训可以提升非物质文化遗产传承人的保护、传承、发展的能力。是非物质文化遗产不断符合时代发展的需要,本文围绕非遗保护的伦理原则与非遗传承人群培训进行研究,以为关注这一话题的人们提供参考。