社会主义核心价值观融入地方文化的路径研究——以潮汕文化为例

潮汕文化是粤东人民在长期历史发展过程中所凝结成的精神形态,积淀了独特的文化传统和人文精神。潮汕文化不仅仅是社会主义核心价值观的重要来源,同时也是潮汕人认同社会主义核心价值观的历史依据。大力寻求潮汕文化中所具有的社会主义核心价值观要素,实现践行和培育社会主义核心价值观的目的,践行社会主义核心价值观对潮汕文化的整合与统领。文章从潮汕文化的历史内涵及其当代定位、内在关联、制约因素、培育与践行路径等方面进行阐述。     

文化重负与文化意识

新时期文学在强化文化意识与文体意识的同时 ,也出现了不断解构文化与文学界限的趋势 ,造成了新时期文学过重的文化负担 ,本文对这一现象的表现形态、积极和消极意义 ,作了深入分析 ,提出独到的见解。     

都市化背景下民族文化之思考

都市化是多元民族文化交融的体现,其进程反映了民族传统文化与现代化不断调适的过程.都市民族文化变迁既需要少数民族自觉和主动适应新环境,又离不开政府的积极引导,继而期冀构建都市和谐民族社区.     

构建和谐文化视野中的文化创新

历史发展表明,人类社会生产力的每一次进步都伴随着相应的文化发展,而文化的发展必然又会推动历史的进步。因此,在构建和谐文化的语境和进程中,应注重从文化观念、文化内容、文化制度和文化体系等不同角度和侧面对文化进行全面的创新,使文化具有鲜明的民族特色和强烈的时代气息,更好地适应经济、政治和社会发展的需要。     

中国城市化进程中的文化因素

由于中国传统农业文化和前 3 0年计划经济体制的深刻影响 ,中国当下的城市化运动呈现出一方面城市数量与城镇人口迅速增长 ,另一方面社会文化心理与城市化进程极不相适应的复杂而又特殊的景象。这种不适应反映在流动人口身上表现为“准市民化”状态 ,反映在城市居民身上则表现为“单位人”现象。这种在我国特定历史文化背景下产生的落后小农文化心理和依附人格往往会对现代城市化进程产生强大的、内在的阻滞。要使中国的城市化沿着健康良性的轨道发展 ,需要探寻城市化冲击之下文化变迁的规律和文化适应的策略 ,制定出一套引导和促进变迁健康发展的计划 ,建立起一种健全的、理性的现代城市文化新秩序 ,以促进人们实现由“准市民”向市民 ,“单位人”向社会人的转变。而这种转变则是一个漫长的渐变过程     

中华优秀传统文化融入青年文化自信建构机制研究

青年文化自信关乎民族文化、国家认同、人才培养,关乎文化自塑的态度、实力、底气。中华优秀传统文化与青年文化自信现实建构的契合体现在互动关联、文化渊源与理论逻辑三个方面,游离集中在处理文化的历史和现代的关系、本质和异质的关系、输入和输出的关系三组矛盾,具体通过镜鉴历史,活化真意,正确认知,将中华优秀传统文化融入文化育人实践;通过悉心赏鉴,兼收并蓄,合理转化,将中华优秀传统文化融入文化化人实践;通过立足初心,理性传播,积极创新,将中华优秀传统文化融入文化立人实践。     

简论大学文化与社会主义政治文明建设

大学文化与政治文明在精神内涵上有许多相通之处；大学文化不仅为政治文明建设提供精神支柱和智力支持，还为政治文明建设培养高素质的建设者、参与者和支持者。当前大学文化的庸俗化、趋同化及简单化等状况对社会主义政治文明建设产生了一定程度的消极影响。因此，高校应努力培育大学精神文化、不断健全和完善制度文化、积极坚实大学物质文化，自觉加强大学文化建设，推动社会主义政治文明健康发展。     

全球化背景下中国文化安全的冲击与应对

文化安全和意识形态安全已被普遍认为非传统安全的重要内容。对于转型中的中国而言,文化安全和意识形态安全更具有特殊的价值和非同一般的重要性。全球化又使这一切复杂化、模糊化、纠织化。全球一体化激起了人们的美好愿望,而其异变性则带来了普遍的不安全感。全球化在本质上是各种资源的重新配置及趋利性的强化和异化。在此背景下,文化安全与意识形态的竞争、冲突表面上是话语权的争夺,而实质上是各种利益之争。全球化表现为一系列内在矛盾,这些矛盾给中国文化安全和意识形态安全带来了诸多深层次的两难问题,中国的适应和应对都很困难。从解决文化的神化、僵化和意识形态的模式化、剥蚀化问题为切入点,积极增进文化安全和意识形态安全,才能最终完成中国现代化和民族独立振兴的双重任务。     

文化共生与和谐文化探幽

和谐文化是我国社会发展到一定历史阶段的必然要求,是社会全体成员团结进步的重要精神支撑。文化共生与和谐文化有着密切的联系,和谐文化是在文化共生基础上形成的高级形态,它们是辩证统一的,又是相互依存、相互渗透的。文化共生具有结构性的特征,其横向结构表征为不同国家之间、不同意识形态之间的多元文化共生,国家内部多民族文化之间的多元共生,不同文化群体的共生和主流文化与亚文化的共生;其纵向结构表征为传统文化、现代文化、后现代文化之间的共生;其立体结构表征为文化共生的形式维、内容维与和谐维。和谐文化具有层次性的特征,包括低度和谐、一般和谐和高度和谐,它是由初级不断向高级发展的文化形态。文化共生的结构性与和谐文化的层次性昭示了多元文化发展的递进式、螺旋式上升规律。     

论中国社会主义文化的综合创新

在中国社会主义先进文化建设的过程中,我们要在马克思主义理论的指导下,积极推动文化的综合创新。只有不断进行文化创新,中国的社会主义文化才能永葆旺盛的生命力。文章主要探讨了科技文化创新、政治文化创新和管理文化创新方面的内容。     

日本文化外交的观念变革与实践创新——以国际形象的建构为中心

近年来日本文化外交在塑造和传播良好的国际形象方面发挥了重要作用.进入21世纪后,为适应全球化的需要, 日本文化外交观念出现变革.推出"发信"、"受容"和"共生"为行动指南,对运作机制和活动方向进行了调整,并积极就活动项目、文化形式和传播方式进行新的实践探索,目标是不断提升国际形象、最终实现政治大国形象的建构.但由于日本外交实际与文化外交的属性要求存在矛盾,同时受历史观的直接影响,从长远看,文化外交对日本的国际形象建构作用会出现明显的局限性.     

性别文化及其先进性别文化的构建

性别文化指的是由社会或某一些人共同承认的有关性别的价值观和意义体系。人类社会在由生殖力时代经体力时代到智能时代的进程中 ,性别文化也呈现出不同的特征。就当代中国大陆性别文化的构成而言 ,至少可分成以下四个层面 :( 1 )本土传统的性别文化 ;( 2 )被国人接受并加以本土化了的近现代西方社会的性别文化 ;( 3 )马克思主义中国化后形成的性别文化 ;( 4)当代境外文化影响下形成的性别文化。从今天整个社会出现的性别困境和性别行为“失范”来看 ,现有的性别文化已难以适应社会发展的需求。为此 ,需要在扬弃现有性别文化的基础上 ,构建与社会良性运行相适应的、能推进和引导社会有利发展的、有利于性别公平和和谐发展的先进性别文化。     

文化对话与社会工作本土化

社会工作的产生和发展与特定的文化背景相联系,在中国发展社会工作一定要考虑中国的文化特点。但在这一过程中,我们也不应排斥外来文化和西方社会工作,而要在文化对话中,实现文化的交流和融合。中国在社会工作本土化的过程中,既要立足本土文化,也要吸收、借鉴西方的社会工作的优点和经验,最终形成具有中国特点的,适应中国本土文化的社会工作。     

来华留学生在华文化体验体系构建初探

文化适应既是来华留学生教育管理工作顺利开展的前提,更是留学生教育管理最核心、最本质的成果。近年来,随着来华留学生规模的不断扩大,留学生在跨文化适应中的心理和行为问题日益凸显,由于语言障碍、教学方式差异、沟通渠道缺失、价值观反差等问题导致的留学生在华学习困难、社交障碍乃至产生心理问题,直接影响留学生教育管理工作的顺利开展。基于此,本文通过明确来华留学生培养目标,完善留学生教学和管理队伍建设,开展包含学校文化、城市文化和中华文化在内的文化体验活动,对如何构建来华留学生文化体验体系进行了初步的探讨,从而为有效促进来华留学生教育管理事业的发展提供借鉴和参考。     

促进河南省文化快速发展的对策研究

河南文化的发展既面临着前所未有的历史发展机遇,同时又面临着巨大的挑战。要在短时期内赶上和超过发达省份的文化发展水平,必须树立科学的文化观、加快文化体制的改革与创新、加强文化品牌建设、增加文化的科技含量以及积极拓展农村文化市场。     

科学发展观的文化意蕴

文化是伴随着人类的产生而形成的诸多生存方式,它的整体性特点体现了动态与静态的统一,绝对与相对的统一,时间性与空间性的统一,单一性与多样性的统一。科学发展观从时代性、实践性出发,把文化的核心要素嵌入当今社会发展的方方面面,实现了经济与文化的有机融合,科技与人文的视界统一,它是对人本文化的积极扬弃以及和谐文化的崇高追求。     

文化认同与国家安全初探

文化认同是指个体与外部世界、个体与个体以及个体与群体之间的一致性确认,它主要包括身份文化认同、民族文化认同、政治文化认同、国际文化认同等几个方面的内容。文化认同对于民族国家的生存和发展具有重大意义,是国家主权独立的基础、国家安全的重要内容、综合国力的组成部分。在全球化和信息化的进程中,我国的文化认同面临严峻挑战,需要不断进行文化创新、积极进行文化建设、注重对外文化交流,更为有效地维护和重建我国的文化认同。     

大学生文化自信的结构、动力与生成路径探讨

从文化自信的主体、客体、表征等方面考虑,大学生文化自信指大学生对中国文化持积极肯定态度,并表现为积极的文化行为。大学生文化自信由文化认知、文化感情、文化个性、文化行为四部分构成。增强大学生文化自信,需要激发大学生的内在文化需求,并将外在压力转化为内在需要,发挥大学生的主动性和积极性,通过主动养成与外在强化两方面同时发力来实现。     

论文明与文化

对于文明的含义,古今中外的学者有不同的认识。目前,中国学者形成了三种代表性观点,即积极成果说、进步程度说和价值体系说;西方学者也形成了三种代表性观点,即进步状态说、要素构成说和文明文化一体说;马克思主义认为,文明具有实践性、历史性和发展性。因此,概而言之,文明是指人类社会发展的历史阶段,是人类改造自然和改造社会的积极成果,是一个民族、国家、地域或具有共同精神信仰的群体的精神财富和物质财富的总和。文明与文化既有相同点也有差异性。二者的联系表现在:(1)文化与文明的创造主体都是人;(2)文化与文明都是生产实践的产物;(3)文明是文化的内在价值,文化是文明的外在表现形式。二者的区别在于:词源含义、产生的时间、所蕴涵的内容和传播的途径、方式均不同。     

对中国传统孝文化的辩证思考

中国传统＂孝文化＂的内涵从最初的孝亲意识逐渐演化为社会伦理和政治伦理乃至化为国家的治国方略,在历史上曾发挥过塑造封建社会理想人格、维护家庭和社会的稳定、丰富中华传统文化等积极作用,但同时也存在着移孝为忠、崇尚老年本位、维护封建统治等一些非理性、非人性的因素。当前,要构建适应现代社会需要的新孝道,就必须采用辩证的态度对孝文化进行分析,使孝道回归家庭伦理范围,并且与时俱进地赋予孝文化新的时代内涵。