海德格尔美学的历史地位及当代意义

海德格尔美学在存在维度上标志着西方现代美学的完成 ,而在语言维度上又标志着西方后现代美学的开始。海氏美学以存在为本体 ,来消解认识论美学分裂的人性 ,这启示我们未来美学必须以完整的人的存在 ,即以人的生活存在为本体。未来美学是生活存在—实践—语言三位一体之美学     

如何准确理解海德格尔的存在论美学思想

要准确理解海德格尔的存在论思想,我们必须坚持全面的、客观的、辩证的观点。既要准确理解存在论思想基本概念的内涵,同时又要从海德格尔思想演变的历程出发,从整体上把握其存在论思想的发展脉络。对海德格尔存在论思想的认识,既不能全盘接受,也不能一概排斥;而是充分吸收其积极合理的成分,发展中国当代美学。     

海德格尔存在论思想与美学问题

海德格尔的＂存在＂概念是空虚的、没有任何内容的、绝对化的。海德格尔的存在论哲学是一种主观唯心主义的生存本体论。不能在＂对话＂和＂解读＂的名义下,执意寻找马克思与海德格尔存在观上的一致性,认为马克思就是海德格尔存在论＂范式＂和存在论＂转向＂的开拓者和奠基者。从＂人生在世＂这一＂存在论＂维度来建立美学的哲学基础,也是不可取的。     

本体语言之路——海德格尔对本体语言的追问方法

苏格拉底方法是苏格拉底乃至整个西方哲学的精髓之所在。海德格尔运用现象学方法创立了一种别具一格的语言,以克服西方长期以来形成的形而上学语言观及其局限性。海德格尔对这种语言的追问采用的就是苏格拉底式的诘问方法。     

论海德格尔的美学之思对中国当代美学的意义

海德格尔的美学之思对中国当代美学研究有重要的启示意义。在学术资源上,它启示我们不能以日常时空意义上的“中西”、“新旧”来衡量。而它对美学研究的具体的学术启示则是：关学要面对本土现实进行存在论之思？要关注审美现象、艺术事实,要具有开阔的文化视野,要关怀社会现实。     

怎样认识海德格尔的存在论思想

海德格尔的存在论哲学是一种主观唯心论的生存本体论,从而无法在学理上执意寻找马克思与海德格尔存在观上的一致性,认为马克思就是海德格尔存在论范式和存在论转向的开拓者和奠基者,同理,也就无法从人生在世这一存在论维度来建立美学的哲学基础。     

马克思主义美学的哲学基础及其当代理解——关于“实践存在论美学”论争的论争

关于“实践存在论”或“实践生存论”的论争,实质上关涉到如何理解马克思主义,以及美学、文学理论研究应该建基于何种马克思哲学基础之上等基本理论问题。在当代语境中,“实践存在论”或“实践生存论”美学致力于在当代哲学思维方式转型的整体背景下打通“实践论转向”与“生存论转向”之间的内在关联。而董学文在“实践存在论”美学论辩中表述的基本立场与观点存在一些重大理论问题与缺陷,明确这一点,有助于祛除长期以来传统形而上学思维方式遮蔽下的对马克思哲学及其美学的误读曲解,从而在当代语境下重新阐释和理解马克思的实践美学观点。在否驳“实践存在论”美学的论辩中,董学文提出所谓的“彻底的一元论的辩证唯物主义”的基本原则或原理,不过是苏联模式的官方正统马克思主义的某种直接复述或再度重申。从本体论层面看,这种彻底的一元论辩证唯物主义关于物质第一性或物质统一性的理论表述,其实质是一种传统的物质实体本体论;从认识论层面看,彻底的一元论辩证唯物主义关于意识是客观物质世界的能动反映的理论表述,其实质是一种主客二分的符合认识论;从价值论层面看,彻底的一元论辩证唯物主义关于真理的客观反映或认识的理论表述,其实质是一种客观中立的科学实证论。而 “实践存在论美学”的提出正是在此语境之下,显示出特有的理论意义与语境内涵。     

实践存在论美学的形成及其问题——当代美学范式迁移的个案考察之一

实践存在论美学于20世纪90年代从实践美学发展而来.实践美学以本体论为基础,挑战长期占正统地位的认识论美学,主张艺术审美的独特性,但却造成所谓的"本体论之误".为应对批评,实践美学借鉴和吸收海德格尔存在论哲学,最终形成了实践存在论美学.实践存在论美学把生存意义的实践提升到本体意义的高度,又把本体扩展为"源域",但其实并未真正走出本质主义,还将属人的实践曲解为最高和最终的范畴.同时它还面临着将海德格尔的存在论哲学和马克思主义的历史唯物论联结在一起的难题,它对前者的引用和理解是后现代解构式的阐释,因而无法达到借助其夯实自己基础的目的.实践存在论美学的关键问题,在于它始终把某个特定观念当成"第一原理",再据以探讨美和艺术,而不顾及鲜活的艺术审美活动.     

海德格尔对传统美学的转向

为了澄清海德格尔(Heidegger)的本体论美学和传统的认识论美学之间的根本区别,采用了文献解析和价值观比较的方法,通过对艺术作品本源的追问,使其艺术思想的美学价值得以展现.研究认为:其本体论美学是和真理相关联的,艺术作品的存在方式揭示了艺术的本性,即艺术就是真理的生成.这成就了海德格尔在西方美学史上的转折意义.     

从本体论美学到生存论美学

从传统美学美是什么的追问,转换为美如何存在的提问方式,对当代美学发展具有重要的哲学方法论意义.在西方现当代哲学发生范式转换的整体背景下,才可能理解从本体论美学向生存论美学转向的真实意蕴.生存论美学将艺术或美视为人类生存境域的一种呈现方式、展开方式或存在方式,认为美之存在与人之存在密不可分.只有在生存论视域下,美如何存在的问题,才可能提出、展开和解决.     

走向生命优存论美学

从中西美学的发展过程来看,生命优存是美学的恒久主题;从马克思及其以后的美学主流来看,生命优存是美学的逻辑起点;从美学的功能上看,审美活动能调整生存结构、优化生存环境、改善生存状态、提升生存境界.因此,走向生命优存论美学,是当代美学的必由之路.     

福柯生存美学对现代生命教育实践的启示

生命教育旨在教导未成年人珍惜、爱护生命,并帮助他们领会生命的本质、理解生命的旨趣、创造生命的价值。福柯从关怀自身的生活命运出发,在总结他自身生活经验和西方哲学思想智慧的基础上,策划出新的自由生活蓝图。其“关怀自身”的核心原则、“身心和谐”的主要目标、“主体自由”的终极导向为现代生命教育的推进和改造提供了新的理念指导。     

“本体论承诺”问题的内涵与意义——谈蒯因的《论何物存在》

蒯因在当代形而上学的复兴事业中扮演了举足轻重的角色,他采取从语义逻辑与整体论的角度来考察本体论问题的策略,从而使存在论问题从事实走向承诺,从经验证实走向语言使用。这种影响是巨大而深远的,它不仅体现在“促使他提出了整体主义知识观,并促使逻辑实证主义转变为逻辑实用主义”,更重要的是体现为对整个经验论基础的根本性摧毁。     

从传统到现代：美学研究思维方法之嬗变

现代美学与传统美学的区别,最根本的仍然是思维方法的区别,不同的思维方法必然导致研究对象和研究目的的变化。传统美学运用本体思维方法,现代美学运用现实思维方法;随着思维方法的转变,美学研究的目的和思路从寻找“美”转变为揭示审美现象发生的过程和规律。     

形而上学走向抽象形态的根源

按亚里士多德的本意,＂形而上学＂恰恰是要扬弃存在的分离或者分裂,因而它本身是拒绝抽象的。可是,千百年来,形而上学却作为一种抽象形态扎根于人的头脑之中。其根源在于两个方面：一是脱离形下的形上诉求,这是形而上学走向抽象形态的思维根源。以追求世界终极解释为旨趣的本体思维犹如一个蒸馏装置,会把一切现实的内容都过滤掉。二是人的矛盾性存在方式,这是形而上学走向抽象形态的生存论根源。人本身是一个充满矛盾的存在,人的灵魂总不满足于有限性的束缚,企图超越肉体、＂小我＂以及有限性的约束而实现永恒。     

“存在论差异”与“本质与实存之区分”——论海德格尔的两种“区分”思想之关联

"存在论差异"和"本质与实存之区分"是海德格尔思想中的两种区分思想,而且都在不同程度上起到了主线作用,它们之间的区分和联系因而值得一问。"存在论差异"与"本质与实存之区分"问题都"牵系于"对"存在自身"问题的探问,但此二者的"牵系"方式是有差异的。"本质与实存之区分"只是思考了作为"在场状态"(ousia)的"存在者之存在"的自身分裂,还不是从"存在之为存在"而来的自身分裂。在这种意义上,"本质与实存之区分"问题根本地归属于"存在论差异",后者以自身的"被遗忘状态"决定了前者在形而上学中的历史性的主导地位。     

福柯与西方哲学的美学转向

前期的福柯对现代性施以猛烈的批判和攻击,后期的福柯则发掘出古希腊人的生存美学。倡导以“关心自己”替代“认识自己”,福柯在其生存关学中挖掉了西方哲学的核心范式,拓开了一条异质性的思想路径：从传统哲学中退出来,返回到一种更为原初的美学中去。     

庸常生活审美化:现代派诗的本体依归——新加坡五月诗社后期创作审美取向论析

五月诗社是新加坡当代一个面向现代诗人的同仁诗社,其诗有着丰厚的内蕴,既有对传统文化的体认,又有对现实、社会、人生的关怀,同时也不乏西方现代诗的技巧,体现着独特的审美趣味。而五月诗社的创作风格则随着时代的变化而变化。由"现代主义"到"现实关怀",再到多元化中对庸常生活的观照,展现了现代派诗歌发展的清晰轨迹。对庸常生活的审美观照无疑是诗歌在后现代工业社会发展的必然趋向。庸常生活的审美化趋向,意味着现代诗艺术向本体的美学依归。