改革开放时代中国伦理学创化之历史价值

改革开放30年是伦理学研究取得辉煌成就的30年。30年在历史的长河中只是沧海一粟,但就其所取得的成就而言,完全可以载入中华民族伦理思想史的辉煌篇章,与春秋战国、两汉、两宋、明清之际和五四时期一样光耀史册。如果说春秋战国时期是中华民族伦理思想的萌生孕育时期,两汉是传统主流伦理价值观的确立时期,两宋是传统伦理思想的体系化和成熟时期,明清之际是对传统伦理思想的批判总结时期,五四新文化运动是批判旧伦理、提倡新伦理的启蒙时期,那么改革开放30年则是中华民族伦理文化革故鼎新、继往开来的重大时期,是马克思主义伦理思想中国化取得重大成果、社会主义伦理文化得到系统阐发和全面确立的时期,是伦理学学科全面恢复、发展和走向繁荣的关键时期。     

论道家文化在刘震云小说中的渗透

道家文化对中国人的价值观、人生观乃至文学观的渗透颇为深刻。道家强调人的自然本性,倡导个体生命解放,支持本体超越伦理、超越政治、超越一切束缚。刘震云汲取了道家藐视一切、卓然独立的文化观念,并与自身的审美意识契合融汇,对其作了形象化的解读和阐释。刘震云小说在构思立意、创作态度、人物命运、情节发展等方面显示出道家文化的重要影响。     

工具、文化、自然：河流伦理的历史论证

人河伦理关系史依据历时性进路可以分为三个历史阶段。这三个历史阶段的演进特征依序分别为工具维度的历史论证、文化维度的历史论证、自然维度的历史论证。工具维度的历史论证视河流为极具可用性的工具性资源，关注人际、国际、代际间河流资源分配的公平与正义问题；文化维度的历史论证突破工具主义和实用主义之局囿，强调河流历史文化价值的不可量化以诉求对河流文化及其载体的保护与尊重；自然维度的历史论证立足于非人类中心主义，肯定河流的自然生命和主体价值，赋予河流独立的道德地位，试图开启人与河流和谐共生的伦理关系史向度。建构完整的河流伦理图式，需要三种历史论证进路的协同作用。     

传统死亡观与安乐死之悖论及其变革

生与死是人生的两极,人的生命活动和生命历程最终都将划上句号,谁都逃脱不了死亡。但是,确立什么样的死亡观,却是事关一个国家的人口素质、社会伦理、医学伦理、卫生决策、文化建设、经济发展等众多领域的问题。一个民族的死亡观往往植根于其传统文化,体现其深层意蕴,展示着不同的价值观、伦理     

社会生态人的伦理价值观

社会生态人以人—境(人与自然环境、社会环境和自身环境)和谐共生为精神旨归,以协同进化为价值目标,以社会责任和代际、代内公平为根本规范。社会生态人从人与自然、人与社会、人与人、自然与社会、人与自身的关系出发,从处理这五大关系中折射出社会生态人的伦理维度和价值诉求,孕育出社会生态人的伦理价值观,即和谐生态伦理观、和谐社会观、生态文明观、生命价值观。这四种伦理价值观维度反映了社会生态人对自然、社会、生态和人生的基本态度和伦理构想。     

论道教的生命健康生态伦理

道教深深扎根于民族文化土壤,获得了广泛的传播,在西方也有较高的认同度。道教在生命健康生态伦理方面累积了大量有价值的东西。在生命健康生态伦理理念上,道教强调"守道"、"守一"、"法自然";在生命健康生态伦理规范上道教"贵生"、"恶杀";在生命健康生态伦理文化形式上,表现丰富,且多有引导。现时代深入挖掘道家优秀文化,对民族文化振兴与建设文化强国具有重要现实价值。     

诸葛亮与传统价值观散论

诸葛亮与传统价值观散论谭良啸一、曹、葛毁誉的启示中国传统文化是伦理型文化，提倡人最高的需要是道德需要，最大的价值是道德价值。在道义与生命发生冲突时，它要求后者服从前者，推崇“杀身成仁”、“舍生取义”。因此，贯穿于我们整个文化传统中的价值观念，就具有十...     

儒家伦理的普世价值

儒家伦理是否具有超越一切历史、超越一切地域的普世价值,学界对此在认识上存在尖锐的分歧。本文不涉及有关争论,只是从正面论证儒家伦理何以具有普世价值。本文认为,儒家伦理之所以具有普世价值,是因为儒学是生命的学问。既然儒学是生命的学问,那么就人的类本质而论,人要实现自己的生命价值,就不可能拒斥儒家伦理,因为儒家伦理所关涉的是人所以为人之最基本的伦理准则,一旦背离儒家伦理准则,人就会行同禽兽。本文还认为,作为人之生命价值取向的儒家伦理,具体表现为五常。五常并不是并列的关系,而是体用的关系,仁为体,而义、礼、智、信皆依仁以显用。而要实现以“仁”为核心的儒家伦理的现代意义与价值,儒学必须经由世俗化的途径以实现普世化。基于这一认识,本文最后对现代新儒家主张通过发掘儒学的宗教性以实现儒学的现代意义与价值的观点提出质疑,借以进一步强调儒学世俗化对于实现儒学现代意义与价值的必要性和重要性。     

论艾滋病救治的生命伦理基础

艾滋病救治具有深刻的伦理性，对艾滋病救治的关注，理应纳入到生命伦理的视角。本文在分析论述生命神圣观、生命质量观、生命价值观、医学人道观的内涵和意义的基础上，从这四个维度分别对艾滋病救治的2伦理基础进行了进一步地论证。     

中国古典人生价值论──从人生价值论中国文化和历史

中西文化和历史的差异之深层原因在于人生价值观。中国古典人生价值论是中国文化与历史的源初性基点。中国人从天与人、人与物的关系中构造出人文性与现世性的人生价值观,由此演绎出了中国独特的文化与历史。     

论生态伦理

本文从历史发展和逻辑的角度在评析西方生态伦理学基本观念的基础上探讨了生态伦理的本质问题,认为:生态伦理是以人为中心的自然界中介着的人与人之间的关系的反映,本质上是建立在人与自然关系基础上的社会伦理关系;伦理价值观应建立于哲学价值观的基础上,唯物史观是建立科学的生态伦理观的理论基础和出发点;科学生态伦理学的建构应遵循唯物史观的基本原则.     

关系和谐:儒家伦理的主要特征

儒家伦理的传统界定有很多,但它们都不全面,只强调儒家伦理的人际关系或身心关系层面。关系和谐是儒家伦理的主要特征。儒家伦理的关系和谐包括四个层次:身心关系和谐、人际关系和谐、人与自然关系和谐、自然之间关系和谐。从关系和谐的角度界定儒家伦理不但可以全面的概括其四个方面,而且能很好地表现其生态价值观及其与当代文化的亲和性。     

传统与道统--儒家文化生命的历史意识

在儒家文化中,传统与道统分别指向生命对历史文化的态度和生命在历史文化中的地位,它们共同体现着人类文化生命的历史意识.换言之,人的生命也就是文化的生命,人是连接传统和道统的生命纽结,人的生命的延续也就是文化生命精神的历史延续.儒家深厚的历史文化意识体现在自身生命里就表现为文化生命与历史文化的高度统一.     

浅析生命科技、生命伦理的人文价值

随着生命科技的深入研究与广泛运用，生命科技与生命伦理的冲突逐渐成为社会关注的热点。本文在对生命科技与生命伦理的内涵进行界定的基础上，剖析了生命科技与生命伦理的人文价值本质，并强调生命科技与生命伦理携手，共同促进生产力与生命力共同进步。     

论改革中作家自我超越的难题

陈旧的艺术模式束缚著作家。艺术模式反映着传统的思维模式,积淀着民族心理和文化思想特征。要冲破之,不仅需要强调感性的发展,而且需要强调人类已经发展了的新的理性之光的照耀。理性的高扬意味着价值观念的更新。人类文学艺术发展的历史证明,艺术家全部的价值观集中在“人”上,其认识的水平,决定着作家的成就。认识“人”自身,将是漫长痛苦的过程;作家需要在理性的自我重建过程中,实现飞跃。     

传统伦理与现代社会──论中国传统伦理文化的当代处境

传统伦理与现代社会──论中国传统伦理文化的当代处境任剑涛（中山大学博士生）中国传统伦理文化，指的是以儒家伦理为观念架构，以宗法血缘关系为社会依托，予传统中国人的道德价值观和行为的道德抉择以导向性作用的伦理体系。在此，讨论中国传统伦理文化的当代处境，问...     

后敬畏生命观及其当代价值

后敬畏生命观是在对阿尔贝特-施韦泽提出的敬畏生命伦理思想进行深度阐述基础上的进一步发展,是指人们在处理一切与生命体相关联的关系,即人与人、人与社会、人与自然的关系过程中持有的以敬重生命、珍惜生命、关爱生命为价值评判原则的基本立场、观点和方法.这一全新的生命价值观强调生命至高无上性,敬畏一切生命体生命,提倡人的生命优先性,引领人们关爱自然、关爱人类、关爱社会,树立生态和谐观、社会和谐观和文化和谐观,从而提升人类的世界观层次,完善当代生态伦理思想,促进社会主义和谐社会的构建.     

中国古代道德教育的特色及其启示

我国古代的道德教育是在儒家理论指导下,建立在实践原则基础上的道德过程教育,它强调主观与客观的统一,强调建立社会普遍认同的道德观、价值观,注意建立大道德教育体系。这对于今天我们进行思想道德教育具有一定的启迪作用。一、理念上的主客观统一中国古代道德教育理念既强调客观存在的伦理,同时也强调主观自为的“道德”。古代思想家将伦理看成宇宙和社会所固有的一种客观力量,儒家所强调的“三纲”“五常”就是一种“本来如此”的伦理存在,不可跨越。成中英先生认为,伦理是人与人之间的一种关系,而这种关系是合乎道理,合乎人性…     

和谐社会建构中生命价值的理性思考

阿尔贝特·施韦泽的敬畏生命伦理思想和中外生命伦理思想发展演进中产生的贵生、爱人等观念,是我国构建和谐社会的重要思想资源,对当今贯彻以人为本的理念、落实科学发展观具有重要的现实和借鉴价值。面对当代社会来自自然与人类自身造成的灾难与困境,我们应重新诠释生命伦理的主题,理性思考生命价值观以及生命神圣性;在传统与现实的资源中整合新的生命伦理体系,广泛开展现代生命伦理教育,健全完善生命伦理的法律制度,营造尊重一切生命的良好社会环境。     

关于孔子人学本体论的反思

孔子的学说是一种以人的价值生命为本体的人学本体论。孔子人学本体论的最高范畴是道，而不是仁和礼。道是一个价值论意义上的历史主义的伦理文化本体。从价值论看，孔子人学本体论是一个从终极价值观念产生出来的精神体系和意义结构，它本质上是一种先验预设的人生实践目标、导引原则和动力源。孔子人学本体论的根本局限在于，它实质上是一种伦理文化本体论，而不是生存本体论；它片面地强调人对伦理文化本体单向度的认同，而对于伦理文化本身并没有获得一个批判性的支点。孔子人学本体论为维系中华民族作出了巨大的贡献，但它在其根源上的非生存性却须为我们今天重建新的人学本体论时所扬弃。