“现代”“现代主义”与“后现代主义”——概念的辨析与澄清

要真正弄清什么是＂后现代主义＂,首先必须弄清＂现代＂和＂现代主义＂这两个概念。＂现代＂首先是一种认知范式,它以＂进步＂为核心,体现了资产阶级的价值观念,作为历史分期的＂现代＂只不过是这种认知范式的应用,因而学术界对其开端和终点都有不同的定位。＂现代主义＂是指以＂审美现代性＂对资产阶级＂市侩现代性＂进行反思和批判的社会文化现象,后现代主义是在作为一种认知范式的＂现代＂,以及作为一种文化现象的＂现代主义＂丧失其对资本主义的批判性后,在思想文化领域颠覆资本主义神话的一种新的尝试。     

现代性批判与生态社会人的主体设计

现代社会的主要任务之一就是制造现代人。这一重新塑造主体的过程是通过"理性人""经济人""政治人"的逐步设定而完成的。历史唯物主义开启了全新的资本主义现代性批判,通过反思现代人的概念,它发现了"无产阶级"这一"反现代性的现代性"的存在。无产阶级作为一种全新的"现代人"是超越和克服资本主义现代性危机的关键主体,因此,对无产阶级的理解必须从直接的经验现实层面与反思的批判层面这双重层面入手。资本主义走向当代,世界经济秩序发生了重大的变革和调整,与此相伴生的是生态危机成为了人类命运共同体共同面对的重大问题之一。历史唯物主义所设计的无产阶级将在现代社会尝试进行历史的生态的重新建构,以"生态社会人"的模样显现出来。     

“后现代主义”:概念的辨析与清理

要真正弄清什么是“后现代主义”,首先必须弄清“现代”和“现代主义”这两个概念.“现代”首先是一种认知范式,它以“进步”为核心,体现了资产阶级的价值观念,作为历史分期的“现代”只不过是这种认知范式的应用,因而学术界对其开端和终点都有不同的定位.“现代主义”是指以“审美现代性”对资产阶级“市侩现代性”进行反思和批判的社会文化现象,后现代主义是在作为一种认知范式的“现代”、以及作为一种文化现象的“现代主义”丧失其对资本主义的批判性后,在思想文化领域颠覆资本主义神话的一种新的尝试.     

冲突与沟通——当代中国"审美现代性"的认识与重写

审美现代性话语作为一种文化逻辑,在当代中国文艺/美学理论中,围绕它的话语生产既是一个认识过程也是一个重写过程。作为一个认识过程,我们的对象主要是西方发达资本主义文化中的现代性话语和后现代性话语;作为一个重写过程,我们的对象主要是中国的当代文化建设问题。理论上,认识与重写的良性互动是当代文艺/美学理论发挥话语效力的根本机制。但迄今还不能说这一良性互动已经形成。我们应该走出冲突论认识模式,将审美现代性放在后现代性——现代性——审美现代性的历史逻辑路线中加以重写。     

“资本主义现代性”批判与历史唯物主义的问题意识

与传统哲学教科书模式所表述的"超历史"的"普遍原理体系"不同,历史唯物主义有其时代性的问题意识。批判和超越"资本主义现代性",克服资本主义所导致的诸种对抗性、分裂性矛盾,构成了历史唯物主义的核心问题意识。历史唯物主义的研究对象主要不是贯穿于任何历史时代、地域文明的"普遍历史过程",而是"资本主义现代性"这一特定历史阶段。历史唯物主义的思考主旨主要不是发现、阐明超越时代差别的"普遍历史规律",而是超越资本主义现代性,建构社会主义"新现代性"。历史唯物主义本身不是"纯粹历史哲学",而主要是一种关于资本主义现代性的"社会理论",其理论特性主要体现为:对资本主义现代性的批判性立场和超越现代学科分工的总体性视野。     

现代性的生成结构

吉登斯提出了现代性的理论范式,即他所称的资本主义、工业主义、监督、军事力量等＂四个制度性维度＂。这＂四个制度性维度＂对现代社会起到了巨大的推进作用,但是现代性同时又受到了它们的侵蚀,造成了经济增长机制的崩溃、生态破坏和灾难、极权的增长、核冲突和大规模战争等的现代性的严重后果。哈贝马斯对现代性的研究转向了文化维度,提出普遍性理性标准——＂交往理性＂能够抑制现代性的严重后果。     

从历史角度反思现代性：能得到“另类现代性”的结论吗？

过去20年间学界流行的“另类现代性”思想对挑战以欧美为中心的现代性概念有重大意义,而“另类现代性”因在学界和政治界流行而面临批判.亚洲诸社会在历史上早就寻求另类性,以回应欧洲现代性的挑战.但1980年代以来文化差异性却成为“另类性”最重要的标志,因其具有反霸权的文化意涵,并要求重新理解现代性,但也模糊绝大多数“另类性”力求超越的现代性时空霸权及发展主义霸权框架内的陷阱,无视全球资本主义这一生产差异但也限制差异的结构性圜局;并将人们的注意力从急迫的结构性问题转移开去,如伴随新自由资本主义全球化而一同全球化的社会性不平等和政治性不公正.因此有必要在其所在的全球资本主义这一结构性框架内重新表述文化差异议题,以便找出这些政治议题的意涵,从而“重新展想”现代性的历史和现代性史学.     

全球化与东西方文化的交融互补

文化全球化需要多元文化的共同参与,东方文化有责任与西方文化一同来维护全球文化的生态平衡。西方文化现代性的发生、发展保持着先行的位置,但这只能说明其在这一历史发展阶段具有领先性,并不足以说明其全部文化的完美性。东方文化所包含的智慧、哲学与精神有其自身的魅力,同时,它必然会随着东方文化现代性的发展而在世界文化格局中发出光彩。     

现代性是毛泽东文化思想的价值取向

"现代"的概念包涵很多语义星丛——"现代化"、"前现代化"、"后现代化"以及"现代性"等等,但是后来随着西方社会的发展,"现代性"这个词开始成为思想家描述处境的核心词。目前理论界对现代性的理解可以分为三大流派:后现代主义的解构重写、现代主义的反思修正以及马克思主义的辩证重建等。相对于前两个流派,学术界普遍接受马克思主义具有辩证思维的现代性思想。在马克思主义的现代性视野下,毛泽东所从事和领导的事业就是一项将现代性融入到实践过程中的光辉典范,尤其在毛泽东文化思想中表现更为突出,他在文化思想方面所提倡文化的人民性、科学性以及民族性等就是现代性在文化领域的具体运用。     

改革开放与中国的现代性建构

改革开放的历史功绩是在坚持社会主义的条件下,将现代性价值从资本主义制度中剥离出来,并将其与社会主义的价值体系整合起来,从而为中国现代化提供制度性维度和文化价值观念;改革开放作为一个历史过程,是一个吸纳与建构现代性的过程,而中国未来改革开放就是要最终构建起中国特色社会主义现代性,这一现代性将成为继西方现代性、东亚现代性之后的一种新的现代性而受到世界的瞩目。     

吴文化的特质及其现代价值

吴文化孕育于古代吴越之地,在独特的内陆湖泊环境中,形成了人与自然协调的文化内核,呈现了趋水内敛、多元杂并、包容创新的文化特质。长期以来,吴文化为区域经济社会发展提供了重要支撑,在我国文化大繁荣大发展的背景下,挖掘弘扬吴文化的精神内核,将其与江南文化、海派文化进行关联和整合,对于长三角区域的文化发展和创新具有现实意义。     

国家文化治理:发展文化产业的新维度

寻求人类社会发展的新的文明发展方式和生活方式,转变人类财富的增长方式,是人类社会共同追求的目标。文化产业被认为是最能体现这一价值追求的实现方式。于是,文化产业在社会发展的层面上和全球化治理的层面上便超越了法兰克福学派作为社会批判理论的"文化工业论",转而成为用以克服和解决经济和社会发展问题的治理工具和治理手段。中国在经历了政治治理("以阶级斗争为纲")、经济治理("以经济建设为中心")之后,正在走向文化治理("建设社会主义文化强国")。通过发展文化产业,克服与解决国家发展困境,建构国家文化治理,成为中国发展文化产业和实现建设文化强国的战略出发点和新维度。国家文化治理的核心在于:发展文化产业的目的不是为了经济,而是为了完善国家治理,是以经济——市场经济的方式实现文化的政治、经济、社会和文化的价值性转换,进而改变和重塑国家治理模式。     

中国特色社会主义文化与社会主义核心价值

中国特色社会主义文化,包括先进文化、和谐文化、中华文化三大文化形态。先进文化是文化发展与社会进步的根本导向,是"魂";和谐文化是文化发展与社会进步的重要支撑,是"体";中华文化是文化发展与社会进步的坚实基础,是"根"。建设中国特色社会主义文化,对社会主义核心价值体系建设提出了特殊的要求。核心价值是一定社会的性质、本质和发展趋向的集中体现。核心价值在意识形态各个方面的具体展开,即形成社会核心价值体系。社会主义核心价值的核心内容是"以人为本、民主公正"。以人为本,是科学地理解和推进社会主义的根本之点,是建设中国特色社会主义文化的根本价值。     

当代中国社会转型期文化冲突与文化建设——推动社会主义文化大发展大繁荣

当代中国已进入转型期,在社会转型过程中,各种文化交流交锋交融,社会各领域出现了多种多样的文化冲突。认真研究转型期的各种文化冲突及其影响,探求文化建设路径,对于构建社会主义核心价值体系,推动社会主义文化大发展大繁荣意义重大。     

社会主义核心价值体系的整合力

社会主义核心价值体系具有强大的整合力,主要体现在社会主义核心价值体系的文化整合力、价值整合力和社会整合力三个层面,而社会整合力的发挥必须以文化整合力和价值整合力的发挥为前提。作为文化的“软实力”,社会主义核心价值体系的整合实质上是一种更多体现在文化、价值、精神层面的“软整合”,因此,社会主义核心价值体系整合力的发挥,就是要在引导社会成员形成对社会主义核心价值体系文化认同和价值共识的基础上．凝聚各方力量,整合社会资源,最终实现社会整合的目标。     

中国文化软实力建设:必要性、瓶颈和路径

增强国家文化软实力绝非单纯从文化角度来考虑文化问题,而是中国社会经济发展的战略构想。中国是一个文化资源大国,但并不天然就是文化软实力大国。资源要成为实力,还需要有一个转化过程和国家的转化能力。长期以来,中国缺乏把文化资源转化为文化软实力的能力,这已成为中国文化软实力建设的瓶颈性因素。解决这一瓶颈的关键,是要克服文化自负导致的文化保守主义和文化自卑导致的历史虚无主义倾向,这样才能实现中华民族的文化自觉和文化自强。为此,当今中国仍然需要重新整理国故,然后才能传承国粹,并在此基础上对文化进行时代化的创新。文化创新必须坚持科学发展观,以建设社会主义核心价值体系为核心,以塑造国家品格为目的。     

中国特色社会主义文化发展道路的拓展与创新

党的十六大以来,以胡锦涛同志为总书记的党中央对中国特色社会主义文化发展道路进行了拓展和创新。具体表现在:用社会主义核心价值体系引领社会思潮、整合各种社会力量,加强和谐环境建设与廉政文化建设,构建良好社会文化环境,传承、发展与创新中华民族传统文化,增强国家文化软实力。     

社会文化心态演变中的涨落突变规律

从耗散结构理论审度转型期社会文化心态的运动演化,会发现有一种内在的本质的联系,即通过涨落实现突变的规律性,称为涨落突变规律。它具体表现为:社会文化心态系统内部经常随机地发生不同形式的微观涨落,当某种微观涨落被正反馈作用放大超过临界点,形成巨涨落,社会文化心态系统产生突变,形成有序状态。涨落突变规律不仅表现在社会整体文化心态的演化过程中,而且也体现在经济、政治、科技,或省、市、地区等各子系统的社会文化心态嬗变运动中。深入探讨和掌握涨落突变规律,对于社会管理组织或管理者,在社会改革中识别代表未来演化方向的微观涨落,自觉调控实现社会文化心态突变的临界点,加速和优化新的社会文化心态系统的建构,推动社会改革的飞速发展具有深远而重要的意义。     

文化都市的历史源流与当代阐释

"文化都市"是都市文化学的一个新范畴。与传统的政治型、经济型城市不同,文化都市是以文化资源为主要生产对象、以文化产业为先进生产力代表、以高文化含量的现代服务业为文明标志的新城市形态。它最突出的特征是城市的文化形态与精神功能成为推动城市发展的主要力量与核心机制。"文化"与"都市"在历史上一直密不可分。一方面,大城市聚集的人口与财富直接刺激了城市文化功能的发展;另一方面,高度发达的文化功能又不断地扩展到城市生活的政治、经济与社会各方面,使原本主要倾向于实用目的的古代城市在城市结构、功能上发生变化,由此形成文化都市的古典形态与模式。都市化进程极大地改变了当代都市的形态、结构、功能与性质,使城市文化功能成为衡量城市发展水平、创新能力、综合竞争力与社会和谐的基本尺度。以城市文化功能高度发达为基础和特征的文化都市日益成为城市发展的新理念与核心战略框架。     

论核心价值观的社会共识构建机制

以马克思主义为指导,汲取社会学、文化学、政治学、传播学等学科成果,可以把社会主义核心价值观的社会共识构建机制概括为五个方面：社会需要的反映机制、社会制度的制约机制、社会化的培育机制、大众文化和舆论的导向机制、文化全球传播的软权力机制。在培育和践行社会主义核心价值观进程中,需要认识和把握这些机制,促进核心价值观为广大人民所感知、认同、掌握,使社会主义核心价值观真正成为社会文化生活的主旋律,实现其主导地位,发挥其引领作用。