西学东渐与马克思主义哲学中国化

西学东渐不仅客观上促成了马克思主义哲学在中国的广泛传播,构成了马克思主义哲学中国化的一个重要历史前提,而且引发了中国哲学历史发展过程中的重大变革,推动了中国哲学从古代传统向近代传统的转变,从而使得最初在西方哲学传统中产生的马克思主义哲学,可以通过中国化而对接上中国哲学传统和转化成中国哲学,并由此为马克思主义哲学中国化在中国现代哲学的建构中发挥积极的主导作用提供了可能。因此,可以说,没有西学东渐就不会有马克思主义哲学中国化,不深入研究西学东渐及其与马克思主义哲学中国化的关系,就不可能真正理解马克思主义哲学中国化。但是,马克思主义哲学中国化与西学东渐之间的密切联系绝不意味着它是西学东渐史的一个组成部分,马克思主义哲学中国化本身并不属于西学东渐的范畴。这是因为,马克思主义哲学与人们通常所说的各种西学具有不同的理论本质;马克思主义哲学中国化与西学东渐具有不同的目的和社会性质;马克思主义哲学中国化与西学东渐具有不同的结果和社会效应。     

毛泽东与马克思主义哲学中国化探析

毛泽东不仅是一位伟大的无产阶级政治家、军事家,也是一位杰出的马克思主义哲学家。他一生都十分注重于马克思主义哲学的学习、研究和运用,他不仅给我们留下了宝贵的哲学著作和深刻的哲学思想,也给我们开辟了一条马克思主义哲学中国化的道路。探析毛泽东与马克思主义哲学中国化进程,对于我们不断推进马克思主义哲学中国化,更好地运用马克思主义哲学指导我国改革开放和社会主义现代化建设事业,具有重要的现实意义。     

马克思主义哲学中国化及其创新路径

改革开放以来,从真理标准的大讨论开创了马克思主义哲学中国化发展的新路,到推进马克思主义哲学中国化取得了理论与实践创新的丰硕而重大成就及积累的新经验,都值得认真加以总结研究。这对于进一步推进马克思主义哲学中国化的不断再创新,具有重要启示。     

马克思主义哲学中国化中的教科书哲学问题

哲学教科书是马克思主义哲学在中国的独特产物。它的意义不仅仅是使中国在走向世界的历史中获得了关于马克思主义哲学的初步认知,而且在于以独特的方式创造了中国现代哲学的教科书时代。哲学教科书及其教科书哲学所构造的解释原则,曾经在哲学的普及工作中造就了哲学的辉煌,也曾在自身所固守的知识论逻辑中把中国的马克思主义哲学推向形而上学的终极。因此,在马克思主义哲学中国化的当代视域中再度追问这个问题,就成为当代中华民族构建自身哲学的一个前提。     

苏联哲学教科书与马克思主义哲学中国化

"苏联哲学教科书"是苏联哲学家建构的一种马克思主义哲学解释体系.评价"苏联哲学教科书",必须坚持历史主义的态度,应立足于马克思主义哲学发展史和马克思主义哲学中国化的视角来评价,既要认识到它的历史局限性,也要承认它在马克思主义哲学发展史上特别是在马克思主义哲学中国化进程中发挥的积极作用.超越"苏联哲学教科书",建立中国特色的马克思主义哲学解释体系,仍将是中国马克思主义者必须直面的重大理论任务.     

马克思主义哲学中国化若干问题的检视与反思

本文试图在一种两极张力的思维框架中来检视和反思马克思主义哲学中国化的若干问题。这既突出了哲学反思的问题意识,又开显出哲学的后思之本性,同时,亦体现了马克思主义哲学中国化所达至的一种理性的自觉。     

艾思奇与马克思主义哲学中国化

艾思奇的一生对马克思主义哲学中国化作出了重大贡献。马克思主义哲学中国化就是把马克思主义的一般原理与中国的“具体环境”和“特殊条件”相结合的过程。这既是马克思主义的中国化,也是马克思主义哲学的中国化。它包括两个方面的任务：一是创造马克思主义哲学中国化的理论成果;二是使马克思主义哲学中国化的理论成果为广大群众所接受。     

马克思主义哲学中国化语境下的中国哲学

中国传统哲学在马克思主义哲学中国化过程中是不可不面对的对象,中国哲学是理解中国人的一面镜子,并且是了解中国人内在精神世界的可经验对象。同时,源远流长的中国古代哲学传统,中国古代哲学的基本立场、中国哲学的本体观念及确立本体观念的方法论原则、中国哲学人性论思想等诸多方面或与马克思主义哲学具有很高的契合,或可为马克思主义哲学中国化提供有益资源。     

马克思主义哲学中国化与中国哲学的两种传统

中国哲学存在着古代传统与现代传统。马克思主义哲学与中国哲学传统的结合,应当并且必须包括两方面的内容:一方面是马克思主义哲学与中国哲学古代传统建立联系,另一方面则是马克思主义哲学参与建构中国哲学现代传统。只有这样,马克思主义哲学才能进入到中国哲学传统中去,而成为中国哲学的有机组成部分。只有当马克思主义哲学与中国哲学有了共同的传统后,才能真正实现马克思主义哲学中国化。毛泽东所说的"从孔夫子到孙中山",实已隐然涉及到中国哲学的两种传统问题。     

艾思奇的《大众哲学》与马克思主义哲学中国化

艾思奇的《大众哲学》坚持理论与实践相结合 ,哲学与人民相结合的正确方向 ,在我国率先开辟了哲学通俗化、大众化的道路 ,并对哲学中国化、现实化进行了初步探索 ,做出了重要贡献。《大众哲学》所体现的开拓创新精神 ,对于我们在新时期探索哲学如何与时俱进 ,更好地为建设有中国特色社会主义的伟大事业服务 ,具有重要的借鉴价值。     

略论马克思主义哲学的中国化

马克思主义哲学的民族化,是基于马克思主义哲学的理论本性所提出的必然要求.作为马克思主义哲学民族化的一个重要组成部分,马克思主义哲学的中国化,也就是要把马克思主义哲学应用于中国的具体环境,使马克思主义哲学带有中国的特性,按照中国的特点去应用马克思主义哲学,使马克思主义哲学在中国具体化.要在新的高度上推进马克思主义哲学的中国化,在当前和今后的马克思主义哲学研究中,我们应该大力强化民族意识、世界意识和人类意识.     

试论马克思哲学是一种价值论哲学——从“现代实践哲学”和“人学”到“价值论哲学”

马克思哲学是超越了西方历史上的以实体性哲学和主体性哲学为主的一种具有当代意义和价值的现代哲学.在对具有现代哲学特征的马克思哲学的本质属性的具体理解上,哲学界出现了"现代实践哲学"和"人学"两种各自表述的理论思路.从马克思"价值论哲学"的高度来看,两者分歧是表面的,二者在实质上是内在一致的.较之用"现代实践哲学"和"人学"来指认马克思哲学,用"价值论哲学"指认马克思哲学可能更有说服力,至少可以提供一种新的理解维度.     

关于马克思主义哲学发展趋势的几点看法

关于中国马克思主义哲学在21世纪的发展趋势,哲学文化界存在不同的看法。根据中国经济生活和社会、文化生活多元化的社会现实,中国的马克思主义哲学在21世纪将会从不同的角度得到重新阐释。马克思主义哲学将对社会主义市场经济和经济全球化以及它们对中国社会乃至世界文明发展的影响作出深刻反思。在这种反思中,中国马克思主义哲学与现代西方哲学和中国传统哲学之间的斗争与融合将继续深化,马克思主义哲学必将得到进一步的丰富和发展。     

全球化与马克思主义哲学的发展

全球化作为现代经济发展的一种趋势,虽与当年马克思所说的世界经济一体化有所区别,但资本世界化的实质并未改变.面对这一现实,马克思主义哲学要发展,必须深入地研究经济全球化的二重性,正确解析世界"一体化"与"多样化"的关系,重视对现代交往哲学的研究.     

马克思主义生态哲学思想及启示

“马克思和我,可以说是把自觉的辩证法从德国唯心主义哲学中拯救出来并用于唯物主义的自然观和历史观的唯一的人。”人与自然的关系是一切哲学自然观关注的共同主题,马克思恩格斯从哲学自然观的高度对人和自然界关系进行了深刻分析。马克思主义的生态哲学思想包括人是自然的存在物,人是能动和受动的统一,天人关系与社会关系相互制约。     

马克思哲学的超验性维度之我见

同一切真正意义上的哲学一样 ,马克思哲学也内在地具有超验性的维度。重新发现并正视马克思哲学所固有的超验性规定 ,乃是有效地矫正过去对马克思的误读 ,从而“回到马克思”的需要。马克思虽然未曾直接在肯定的意义上使用“超验”或“超验性”这个词 ,但他的著作却无疑包含着对超验或超验性规定的肯定。在马克思的中学作文、博士论文、《1 844年经济学哲学手稿》、《德意志意识形态》、《资本论》等著作中 ,都表达了超验规定和超验维度。在马克思哲学系统中 ,“有”→“无”→“有”与“无”的扬弃 ,成为超验性的完整的表征结构。这是马克思哲学的一大特点 ,同时也是其真正的优点。     

论人在马克思主义哲学中的地位

马克思主义哲学关于人的一般理论和学说,是作为主体的人对自身的一般理论形态的把握。它是一种以人为本、从人出发的为人的哲学,它以实践为基本范畴,对人的各种生存状态、活动方式和历史关系作了深刻的论述,揭示了人的存在与人的意识、人的活动与人的异化,人的自觉与人的解放等之间的现实关系,突出了人的主体地位,高扬了人的主体性。随着人的问题成为当代哲学的主题,人在马克思主义哲学中的所处地位问题应得到切实的回答。     

关于马克思主义哲学后现代意蕴的两点思考

“后现代主义”含义是相对确定的 ,我们把握后现代意蕴与后现代主义之间还是有不同。马克思主义哲学的后现代意蕴 ,意味着它的不断发展获得更加充分的当代意义     

马克思主义文明哲学的深层理论构架

文明哲学是关于人类社会文明及其发展规律的哲学思考,是认识和研究文明问题的世界观和方法论,因而在整个文明学科体系中处于最高层次.马克思主义文明哲学的内容主要包括文明本质论、文明结构论、文明互动论、文明主体论四个基本层面,它们相互联系、相互贯通,构成了马克思主义文明哲学的基本理论框架.     

论马克思主义文化哲学的当代建构

当今世界的现代性问题在日益突破单一学科的限制 ,越来越需要一种整体性的文化哲学解释 ,只有马克思主义文化哲学的当代建构才能完成这一任务。文章分析了马克思恩格斯对文化概念的理解和运用 ,澄清了关于马克思主义文化哲学的一些模糊认识 ,主张在整合马克思思想的过程中重构马克思主义文化哲学 ,在合理解释文化变迁的基础上为人类提供更加文明的发展模式。