对黑格尔《美学》所论的心灵普遍力量及其实现的理解

黑格尔认为美的艺术在于表现完整心灵的普遍力量的实现。完整心灵所内涵的普遍力量具有情感性和价值特性，是支持人类生存的正义、真理和意义，所以完全不同于知性方法从外在对象上所抽绎分离出来的抽象普遍的规律和性质。在具体生活的情境中，心灵的普遍力量实现为个别主体的独立自足的自由个性。     

人的本质力量和审美自由尺度的双重缺失——黑格尔自然美论的再思考

本文试图在对黑格尔自然美论进行唯物主义改造后 ,从新的理解基点上对其缺陷作深度透视 ,指出其深层失误是 :(1 )在自然美本质论中 ,撇开了社会实践的人的本质力量 ,认为自然美源于自然界本身 ;(2 )在自然美等级论中 ,撇开了审美自由的价值尺度 ,认为自然美等级取决于所谓“生气灌注”的程度。最后考察黑格尔自然美论与审美实际的种种错位     

论马克思关于“人的本质”的三个命题及其辩证统一

马克思关于人的本质的三个命题,从不同层面揭示了人的本质。劳动实践是人的最根本的本质,人的需要是人的深层次本质,社会关系是人的现实本质。“劳动实践本质论”、“人的需要本质论”、“社会关系本质论”这三个命题是辩证统一的。探讨这三个命题及其辩证统一关系,对于深刻理解马克思主义人学,正确认识人的本质,贯彻落实“以人为本”的科学发展观,具有十分重要的现实意义。     

试论黑格尔的自由观

黑格尔的自由观是近代西方资产阶级自由观发展的最高成就 ,是他在扬弃近代西方哲学自由观的基础上发展起来的。黑格尔对自由的探索是多侧面、多视角进行的 ,内容极其丰富。黑格尔的自由观从总体上说虽然是唯心主义 ,但是 ,在唯心主义外壳里却包含着极其深刻、极其合理的内核 ,充满着辩证法的精神 ,有着极其重要的方法论意义。     

由主体性问题论马克思与黑格尔历史原则的差别

历史之为原则,或者说历史性成为存在论的基本视域,意味着根据意识与历史意识在哲学基础中的相互融合,这是一个经过奥古斯丁、维柯等关键环节,而后在黑格尔哲学中首次真正完成的漫长过程。马克思与黑格尔历史原则的决定性差别在于,世界历史的根据及其历史性是建基于思辨思维还是建基于感性活动。在本文当中,对这一差别的指证是特别依循主体性问题得到贯彻的,因为在我们看来,“思辨主体性”与“对象性本质力量的主体性”之间的差别是马克思与黑格尔上述历史原则之差别的内在本质。     

劳动实践与审美对象化的确证——解读蒋孔阳先生关于美的规律的论述

马克思的<1844年经济学哲学手稿>中属于直接美学理论的问题是美的规律范畴的提出.马克思提出了这个范畴,但在<手稿>中却没有直接阐述,为美学史留下了一个理论难题.由于美的规律范畴是美学理论中的一个显要问题,如何在<手稿>的语境中,沿波讨源地去探寻它的意义包涵,并给予明确的论析,直关美学理论中许多重要问题的回答.蒋孔阳先生长期致力于<手稿>中以美的规律问题为中心课题的研究,在美的规律与人的劳动实践、内在固有的尺度、异化劳动、自然之美及艺术实践的关系上,进行了深入具体的论析,积累了卓有成就的美学理论成果,把<手稿>美学和美学基本理论的研究,向前推进了一大步.这些理论也是蒋先生建构独立的以实践论为基础、以创造论为核心的审美关系说的基本理论内容.     

关于马克思“人的本质力量对象化”命题中的德性力量观念

马克思把人的本质力量对象化看作是人的普遍存在，而人的德性力量正是人的本质力量的一个部分、一种展显、一份拥有。在马克思看来，人的德性力量具有存在论意义，它包括德性力量成为人的普遍存在的自我肯定形式和人的德性的个体化。马克思又注意到了人的德性力量在“人的本质力量的新的显现和人的存在的新的充实”中的存在论意蕴。     

黑格尔与现实的人

人是现代人文思想的基本范畴。近代西方哲学无不从＂人＂的概念发问,构建自己的哲学体系。黑格尔把抽象的人格作为具有实在性的社会市民的可能性,并以做国家公民的形式使可能的人格必然地成为现实的个体。但是,关于公民的论述并不说明黑格尔坚持了非个人本位的国家概念,也不能成为反对天赋人权的法西斯主义理论来源。现代世界中,人只有扬弃人格的抽象可能性和市民的现实偶然性,成为国家公民,才能达到个人与社会、国家的具体有机统一,才是现实的人,并使权利与义务获得现实的承认。     

马克思人的本质界定中关于人的需要的理解简

马克思关于人的本质的三个界定紧密联系,简单的可以把其串成为马克思从人的劳动与一切社会关系总和的角度出发,探讨人的需要如何体现劳动与社会关系、通过自身需要如何满足自我塑造和发展。马克思关于人的需要即人的本质这个界定,从某种特定的角度来看,在内涵上来说,较之劳动和社会关系总和的界定更为深刻,在外延上较之更宽泛,人的本质即人的需要概括了前两个界定。人的需要是人类生命得以延续的内在根据、是人类不断进行劳动创造的内在原因、更是人类社会发展所必须本质之一。可以说人的需要是劳动和一切社会关系总和的综合。因此,人的需要更好的体现了人的本质。也是马克思所强调的。     

关于人的素质的两个理论问题

人的素质是人的属性、特性、本质在现实的人身上的具体实现。先天生理条件是人的素质的自然物质基础 ,但作为人的素养和品质主要是后天教育和训练的结果。人的社会关系、社会实践是多层次、多方面的 ,因而人的素质也是由自然、社会、职业等多层次 ,德、智、体、美、情感、实践等多方面要素所构成的系统。创新意识和创造能力是人的综合素质的集中表现     

论马克思关于人的本质的研究

人的本质理论是马克思主义的重要组成部分。马克思对人的本质进行了深入、科学的研究。黑格尔和费尔巴哈对马克思早期的思想产生了重要的影响,马克思对人的本质的研究也曾经深受二者的影响,但马克思思想在不断成熟的过程中超越了黑格尔和费尔巴哈,为我们揭示了科学的人的本质。     

正确认识黑格尔文艺观的纯认识性

实践性的关注是德国古典哲学美学的一条重要发展线索。长期以来 ,人们并没有认识到黑格尔区分理性认识与知性认识的意义 ,把黑格尔的理性认识等同于知性认识 ,从而以他的理性认识是精神性的而不是感性实践为由 ,抹杀其对理性认识实践性的强调。黑格尔哲学、文艺观中也包含着实践性因素 ,正确认识这一点是理解、推动马克思实践哲学美学和改革开放以来文艺理论的发展的重要理论资源     

也谈劳动教育的地位问题

人的本质是自然属性与社会属性的统一,即身心的统一。人的全面发展就是身心的全面发展。劳动是人类特有的基本活动,是人本质的外在表现形式。是人实现其社会属性的重要媒介,是促进人全面发展的途径。劳动教育以特有的方式促进人的身心发展,是全面发展教育的内容之一。劳动教育的内容和形式随着时代的发展及社会需要的变化而变化。     

人的本质力量与美

人的本质力量是人的本质的具体表现。人的本质是人区别于其他任何存在的内在规定性,按照马克思主义的观点,人的本质可以是一个三层次的系统:人的需要即人的本质——自由自觉的活动(劳动)是人的类本质——在其现实性上人的本质是一切社会关系的总和。人的本质力量就是人类所具有的一切物质能力、精神能力、话语能力的总和。而美就是人的本质和本质力量的对象化,美是在以物质生产为中心的社会实践之中生成的人对现实的审美关系的对象性显现,美也反过来作用于人,使人成为真正具有人的本质和人的本质力量的人——自由全面发展的人。     

试探毛泽东对文艺本质的论述

毛泽东在长达半个世纪的时间里,运用马克思主义的立场、观点和方法,并结合中国的实际,对文艺的本质问题不仅科学、辩证、多方面地进行了论述,而且在理论与实践上创造性地发展了马克思主义文艺理论。     

论马克思主义人的本质观的两维性

关于人的人本问题,马克思主义经典作家有两种不同的阐明,一种说是劳动,另一种则说是社会关系的总和。文章试通过对这两种不同说法的梳理,认为前者是从生物学角度揭示人的本质问题,后者是从社会学的角度来揭示人的本质问题,二者殊途同归,从不同的视域来说明同一个问题的两个不同方面。     

马克思关于人的本质问题的三个维度

"人的本质是什么?"这个问题是马克思主义人学理论的基础问题,同时也是历史唯物主义理论体系的基础。马克思分别从劳动、一切社会关系的总和以及需要这三个维度来分析人的本质问题。从这三个维度来论证人的本质问题都有合理性,但是,劳动、一切社会关系的总和以及需要都不能全面地揭示人的本质问题。文章试图将不同维度上关于人的本质问题的回答综合起来,给人的本质下一个比较全面、确切的定义。     

马克思的异化观:从早期到后期

学术界近年来对马克思的《1844年经济学哲学手稿》的异化理论又有了一些新的探讨.不同以往的是,这些探讨力图将异化理论纳入历史唯物主义之中,但在这些探讨中存在着对于唯物史观理解上的偏差,因而,对于异化理论的重新评价也可能存在偏差.不可否认的是,马克思虽然在其思想发展过程中断然放弃了《手稿》中的关于人的本质异化的理论,但在分析资本主义经济关系中并没有完全放弃"异化"这一概念.马克思在后期则是认为异化的产生和消灭都要受制于生产力的发展及其所引起的分工的发展;异化及其克服本身不再是历史的力量,不再是一种本体论层次上的解释性因素,而只是一种现象学层面上的描述性因素.     

再论马克思《1844年经济学哲学手稿》对人的本质的探究

马克思异化理论的核心是关于人的学说,异化劳动是贯穿在其&lt;1844年经济学哲学手稿&gt;中的基本概念.马克思运用生产劳动的概念去解释人的本质,把劳动看成是人的本质的基础,从人与自然、人与社会2条线索分析探究了人的本质及其发展规律,从而建立了他关于人的本质的学说.     

黑格尔历史哲学的扬弃与历史唯物主义的深化

马克思否定了黑格尔历史哲学中割裂历史和自然的思想,用人的活动把历史和自然统一起来,并以之取代黑格尔用精神运动来说明人类历史的做法,阐明了社会经济发展过程是一个自然历史过程.马克思扬弃黑格尔历史哲学中"实体"和"自我意识"二分的历史研究方法,而从人和人之间关系的角度探讨历史发展的一般进程,避免了把共产主义看做人的自我完善或者生产力发展的必然结果,避免了对于生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间的现象和本质的决定论以及因果决定论的解释.从黑格尔历史哲学出发来理解历史唯物主义,必然会对它产生许多误解.