让上帝的孩子回到天堂

起初,一无所有。只有音乐。 第一天,上帝创造了太阳。阳光照得你睁不开眼睛。然后创造了陆地。 第二天,上帝创造了海洋,浸湿每个人的脚。然后是风,吹得浑身发痒。 第三天,上帝创造了唱片。 第四天,上帝创造了电视。     

论道教美学人格理想

论道教美学人格理想潘显一当人为宗教按照自己的理想塑造宗教之神和上帝形象的时候，最高神和上帝必然集中了真、善、美，必然是宗教美学人格（即神性）理想的最高代表。在西方神学美学中，这种宗教美学人格理想被表述为“真、善、美统一于神”，“美在上帝”，“上帝是美...     

朱熹哲学中的天与上帝——兼评利玛窦的以耶解儒

朱熹哲学中人格神的成分常被人们所忽略乃至否定,实际上他的天的三种含义中的＂主宰天＂即是对周初宗教的＂上帝＂的继承。朱熹的主宰天具有鲜明的内在性,这使其常被义理天和自然天所掩盖。然而,朱熹仍承认神人间的人格性的交流和沟通,但由于＂绝地天通＂的神权垄断,这主要是通过孔子信仰的中介来实现。利玛窦虽然看到了主宰天、义理天和自然天的不同,但他将儒家的主宰天、上帝等同于基督教的上帝,无疑犯了简单化的错误。     

创世 《圣经故事》

在很古老的时候,世界上什么也没有,传说是上帝耶(yē)和华创造了世界和天地万物。耶和华创造世界,一共用去了七天时间。第一天,他创造了天和地。那时没有天,地也是空虚的,整个世界处于混沌状态,一片昏暗。地面上到处都是水,水面幽黑幽黑,只有上帝的精灵运行在上面。于是,上帝说     

从"上帝"到"天命"的信仰变迁--兼论商周宗教信仰的理性化

"上帝"与"天"分别作为殷商与西周信仰中的最高存在,在两个时代中具有完全不同的内涵.本文着眼于最高信仰在两个时代内涵的变化,试图表明这一时期宗教信仰的理性化走向以及文化选择对儒家思想产生所提供的一定的文化因素,以此展示文化的连续性.     

殷商之上帝或非在天——三代鬼神世界观范式转换新探

夏商周三代共出现了三种不同的鬼神世界观范式。第一种大致产生于仰韶文化时期,持续至殷商早中期。此时生业问题是主要问题,人们主要崇拜自然神,川泽山林被认为是鬼神世界之所在。第二种鬼神世界观范式在龙山时期出现,成熟于殷商早中期并结束在周灭商前后。在这一时期,阶级问题是主要问题,祖神地位逐渐居于自然神之上并进而融合自然神。而鬼神世界之所在也从川泽山林转移到宗庙中。上帝是祖先世界的最高神明,他只与其后裔殷人交流,商王室以此有了不移的天命。第三种鬼神世界观范式是周人宗教改革的结果,周人将上帝与鬼神世界高升于天,以天地分割了人神世界,使上帝不能以祖神的身份居于殷人的宗庙中,以此打破殷人对于天命的垄断。也就是说,三代鬼神世界观经历了一个范式转换的过程,上帝绝非一开始就在天上。     

从"有命在天"到"我实负百姓"--从商纣王、项羽、隋炀帝的政治意识看古代中国政权合法性观念的演变

商纣王认为自己“有命在天” ,统治权由殷人的祖先神也即社会的最高神上帝授予 ,故他的统治只需向上帝负责而不需顾及其他 ;项羽认为他的政权来自于楚人的支持与杰出的军事才能 ,故他的统治带有鲜明的地区色彩和军事色彩 ;隋炀帝的政权来自于宫廷阴谋与贵族阶层的支持 ,故他的统治立足于上层。三者的政治意识都具有极大的局限性 ,因而被历史所淘汰 ;然而时代的发展又使他们从视“天”为政权合法性的来源发展到视“人”为来源 ,这是社会的巨大进步     

从上帝观看康德哲学

一上帝已经死了。而上帝并非死于他生命的自然的终结(因为上帝是永恒的),也非死于无知和失望所导致的自杀(因为上帝是全知全能的)。上帝死于他杀。杀害上帝的“刽子手”不是别人,而是几乎终生不离哥尼斯堡的温文尔雅的哲学家康德。“他袭击了天国,杀死了天国全体守备部队,这个世界的最高主宰未经证明便倒在血泊中了。”康德所以置上帝于死地,恐怕主要不是出于他个人的感情好恶(固然他从来就不喜欢上帝确乎也是不可否认的事实),而是出于他整个哲学理论的思考。     

春秋时期天观念的变化及其影响

天观念是中国文化最重要的观念。在天观念的演变中，春秋时期是一个历史关键点。在春秋以前人们先有天神、地祇、人鬼三位一体的神灵崇拜，而后有上帝决定万事万物的天命观。自春秋开始，天虽然有时也被称为上帝，但不再只是至上神的代名词，同时也是可以为人感知，具有自然属性与人的政治道德乃至情感属性的范畴，人文的因素超越上帝的地位，使至上神的天变为徒有虚名，这就开启了以人为本的天人观理论的大幕，并对后来的中国文化产生了重大影响。     

天的崇拜与民本主义——论儒教民本意识的来历与本质

儒教的"天"与早期儒教的"上帝"不是一回事,它是一种没有人格性的抽象本质.儒教属黑格尔所说的自然实体宗教,它的最高崇拜对象只能是那形式上看具有某种抽象普遍性的自然东西天.儒教"天"的崇拜不可能有在现世生活之上之外的宗教意义,而只能有一种抽象的道德意义,此即中国传统的民本主义,它是一种否定个体自由的抽象的实体道德,其消极性是不可忽视的.     

跨越异质文化：“上帝”在“道”的途中与人交会——六论托尔斯泰的宗教观与老子学说

＂人与上帝藉以沟通的唯一途径就是道＂,这是托尔斯泰30多年研读《道德经》、探索基督学说和人生意义的重要见解。他站在现实性理性人的立场,在深入批判基督教文化的同时,将传统的上帝存在的证明问题转换成如何言说与上帝之在交会问题。从逻辑的内在关系出发,他将基督学说中的＂上帝＂人格化之在转化为＂道＂性之在;上界天转化为人的内在的天;天国理想转化为现世实在。通过这＂三个转化＂使＂老子学说的精髓＂与基督学说融合,使＂上帝＂在＂道＂的途中与人交会的言说和看似不可逾越的两种文化的跨越成为可能。     

如果麦子没有考验

上帝有一天心血来潮，来到他所创造的土地上散步，看到麦子结实累累，感到非常开心。上帝本来以为他并不会被认出来，因为这个世界上的人已经很久没有见过上帝。想不到的是，他被一个在麦田里的农夫轻易地就认出来了。农夫趋前向上帝请安说：“全能的上帝啊!你终于来了，这五十年来，我没有一天停止祈祷，企盼着你的降临。”     

儒家与基督教关于天人关系与神人关系的异同

天人关系和神人关系分别是儒家文化和基督教文化的根本关系.儒家的天的概念包括了自然之天、神性之天和伦理之天的含义;基督教之神具有自然属性、道德属性、内在性与超越性等属性.儒家的人主要是指人性问题和人的道德实践问题;基督教的人是基于人是"按照上帝的形象创造的"这一文化母题,来探讨人的理性、有限性和人性的阴影.儒家的天人关系是"天人合德",强调的是人与天、人与万物的和谐统一;基督教的神人关系强调神是绝对的主宰,人必须完全服从,信上帝和爱人如己是基督徒的伦理原则.     

论苗族傩神崇拜的文化特质

苗族傩神崇拜(或傩神教)是苗族在其特殊的历史过程中形成的多神崇拜中层次最高的、但又尚未成熟为人为宗教的一种特殊宗教形态。在其内容上与儒教文化大相径庭,是一种典型的乐感文化。一、建构在此岸世界的“上帝”观念,是苗族傩神崇拜具备乐感文化特质的前提条件。世界上各大宗教的共同本质特征是信仰上帝,信仰超自然的存在物,都认为上帝是至高无上的权威,是自然界和人类社会的创造者和主宰者。宗教哲学认为,神不仅有一神论与多     

洪仁玕宗教观的泛神论倾向

洪仁玕与洪秀全一样,最初是通过梁发的《劝世良言》接触到“耶火华”这一词的,它被奉为独一真神,而这一真神主要是用“神天上帝”这个词来表达的。洪仁玕和太平天国在接受这一概念后,与中国古籍中的“皇矣上帝”、“惟上帝不常”等词意紧密结合起来,并按照中国人的传统心里及神学观念加以改造。特别是他在阐述上帝创世的时候,对于上帝的“自有者”解释,表现出了泛神论的倾向,并赋予了一些非神性的解释,但就其本质仍属于唯心主义神学体系。他之所以这样作,是有其深刻的思想上和政治上的原因的。     

郁闷的情人节

上帝有时候也会把情人节搞砸,让一些人享受不到情人节的乐趣。或者给你使点小坏,或者让你和爱人分隔两地……但是,情定胜天,有情的人能搞定上帝。     

论《诗经》雅颂的天人观

天人观是中国文化的母题,渗透到民族精神与民族意识的各个方面。《诗经》雅颂里充满了诗意化的天人思想：先民们从“天生万物”而萌生了“天生人”的观念,天被视为有生命的实体（上帝）,它成了最高伦理道德的化身（天道）;因君为天之子,故天君同道,君应有德,顺天保民（王道）,否则君违天道,王位将倾。这种天君同道思想是基于现实的苦难和先民对理想政治的追求;这种诗化思维,对天的神化与对君的控制并存,其结果是在现实性的虚幻中实现了理想化的满足。     

有梦想才有希望

美国家居仓储公司首席执行官伯尼·马库斯年轻时,每次到教堂祈祷,都会对上帝许愿。一天,在教堂门口,一个老婆婆问他:这么多年,你向上帝许了很多愿,实现了几个?     

鲁国郊天之礼探析

祭祀在先秦时期占有重要地位 ,作为周代特殊封国的鲁国祭祀更应该受到重视。鲁国拥有郊天之重祭。郊天不仅有夏历正月祈谷之郊 ,还有冬至日圆丘之郊。两郊皆是郊昊天上帝而以后稷配享 ,且冬至日郊天亦需卜日     

论高昌国的天神崇拜

高昌是汉、胡杂居之地.根据高昌祀部文书及出土的伏羲、女娲绢画,结合先秦佚书的有关记载,以汉人为主体的高昌国崇祀的天神就是昊天上帝,伏羲、女娲合体像就是昊天上帝的人格化形象.祆教天神大坞阿摩、丁谷天等虽然都已进入高昌万神殿,仍属胡人信仰,仅占次要地位.