从“文明冲突论”走向“文化冲和说”——构建“人类命运共同体”的中国智慧

囿于“零和博弈”的思维方式，亨廷顿的“文明冲突论”未能提出解决文明冲突、实现文明对话、构建全球秩序的理论与方法；以中国传统智慧为资源构建出的“文化冲和说”可与“文明冲突论”展开积极的理论对话，为应对当前人类文明、文化发展乃至全球治理所面临的严峻问题提供重要的理念。“文化冲和说”认为，不同文化、文明之间的“交冲”“激荡”,即动态的分化、演替、会合、互生的律动，会产生“激荡中的平衡力和创造力”,不同文化、文明通过相互接触、渗透、兼容、均衡，能够在“多元互济”“一多不分”中最终和合而成崭新的文化形态而彼此升华。“文化冲和说”为“人类命运共同体”的构建和全球文化、文明的协调发展提供了一种可资借鉴的理论，并在“和”之以“法”、以“仁”、以“礼”、以“义”等具体的文化交往实践过程中，使不同的文化、文明在激荡碰撞中互鉴、交融、共享，最终铸造一个“各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”的世界。     

论“人类命运共同体”的文化根基

当代世界,美国总统特朗普提出的“美国优先”并不是一个好的价值选项,它违背美国一向标榜的“平等”基本标准,实质就是维护霸权、攫取利益,与世界人民为敌。而习近平总书记提出的“人类命运共同体”则合乎世界发展趋向,在追求本国利益时兼顾他国合理关切,内含价值正义的抉择。在多元文化时代,构建“人类命运共同体”这一国际关系理念,要求在谋求本国发展中促进各国共同发展,体现了人类发展应遵循的边界意识、面向未来应具有的担当意识,蕴含着较强的实践理念,是中国古老智慧的新运用。中国传统天下观的“道”,贯穿于“多元一体”的中华民族共同体,使华夏五千年文明绵延不绝,是“人类命运共同体”的文化根基,也能为当今世界和平建设提供诸多智慧启示。     

生成逻辑、本质内涵与价值意蕴：习近平文明交流互鉴观探析

习近平文明交流互鉴观是以习近平同志为核心的党中央在处理世界多元文明关系过程中形成的基本观点和看法。在生成逻辑层面，它以马克思恩格斯文明思想为理论之源，以中国共产党革命、建设、改革为实践之基，以中华民族优秀传统文化赓续发展为文化之脉，以西方文明治理模式式微为现实之思。在本质内涵层面，它主张文明是多彩的，应以文明交流超越文明隔阂；文明是平等的，应以文明互鉴超越文明冲突；文明是包容的，应以文明共存超越文明优越；文明是发展的，应以文明交融超越文明偏见。在价值意蕴层面，它有助于尊重不同文明道路选择、提升中国国际话语权和推动全球治理体系变革。     

和而不同——全球化背景中的多元文化与多元文化教育透视

文章探讨了全球化背景中的文化多样性、多元文化教育的价值与发展前景,阐述了全球化与多元化冲突的文化涵义和人类多元文化发展应遵循的基本价值观。主张以“和而不同”理念作为多元文化发展和多元文化教育的支点,认为多元文化教育在促进文化多样性,协调全球化与多元化、主流文化与亚文化的矛盾方面具有不可替代的作用,“和而不同”文化价值观将始终是我们审视与理解人类文化和多元文化教育的金钥匙。     

从人类命运共同体看中国式乡村教育现代化的未来

以人类命运共同体思维把握乡村教育现代化进程,关乎教育强国建设的前途。通过包容与共存,回答乡村教育的“存—废”之问：乡村教育要从“消亡论”走向“振兴论”,通过重塑乡村教育具有基本的结构功能意义、教育城镇化进程已经接近发展极限、城乡教育实现公正的治理之道三个认识维度,解决和平赤字挑战,实现“文明包容超越文明对抗”目标。通过尊重与共生,回答乡村教育的“优—劣”之问：乡村教育要从“依附论”走向“自主论”,超越优劣对比,须经历“认识你自己”“公正的旁观者”“陌生化支持”三个层次,解决信任赤字挑战,实现“文明尊重超越文明优越”目标。通过合作与共赢,回答乡村教育的“开—封”之问：乡村教育要从“迷茫论”走向“自信论”,立足实质对话消除隔膜、互利合作实现共赢、真诚交流增强互信三个阶段,解决发展赤字挑战,实现“文明互鉴超越文明隔阂”目标。不共处、不对等、不对话的城乡教育关系,没有最终的受益者,城乡教育应是一个充分容忍多元、尊重多元、欣赏多元的命运共同体。     

中华民族现代文明的理论意蕴探微

中华民族现代文明是当代中国特色哲学社会科学话语体系的一个术语革命。中华民族现代文明以人的对象性存在为逻辑原点,沿着人与人、群与群、国与国、人与物的维度次第展开。它囊括社会治理共同体、中华民族共同体、人类命运共同体、地球生命共同体等多元而丰富的思想理念。中华民族现代文明并不是向壁虚构的产物,而是中华传统文明扬弃性传承和突破性创新的结果。中华民族现代文明立足中华传统文明的精神风骨和道德气韵,淬炼吸纳现代文明“民主”“法治”“权利”之精髓,实现了中华底蕴与现代品格的兼美。放眼全球,中华民族现代文明更是体现了普适性的世界意义。中华民族现代文明摒弃西方文明的对抗式思维,秉持包容和合的价值理念,勾勒了世界历史发展的崭新图景,拓展了人类社会现代化道路的选择空间,引领了人类社会演进的人民立场,创造性地回答了世界百年未有之大变局中人类应该何去何从的时代之问。     

人类命运共同体思想的理论背景、生成谱系与实践建构

作为弘扬全人类共同价值目标的中国方案和中国智慧，人类命运共同体思想是中国为全球和平发展和文明发展擘画的新蓝图，其出场是基于全球治理体系失序、全球经济发展失衡和全球文明文化交流互鉴失范的治理困境，有着深刻的理论背景和语境。人类命运共同体思想的生成与中华传统文化中的“和合”文化和以义为先的义利观、马克思主义哲学理论以及中国国家治理实践有着密切关系，昭示中国智慧和中国方案的现实必然性。面对当今世界正经历百年未有之大变局，要坚定不移地通过政治、安全、发展、文明、生态等领域建设，包括坚持独立自主，秉持正确的义利观；增进政治互信和安全合作，实现美美与共；注重协调发展，完善全球治理模式等现实路径，推进构建人类命运共同体，书写国际社会合作共赢的新篇章，使人类命运共同体行稳致远。     

中国古代文化语境中探根生态伦理文明

在党的十八大报告明确提出“大力推进生态文明建设”的背景下,从中国古代文化语境中探寻生态伦理文明的起源,挖掘古代生态伦理文明思想,可以为更好的开展生态道德教育,保护生态环境,推动生态文明建设提供强有力的根源性支撑.作为人类最早的文化现象,图腾崇拜与远古神话中蕴藏着丰富的具有中华民族特色的生态伦理智慧,是人类生态伦理思想的起源之所在.     

从风险社会到命运共同体

当代中国正在经历一场急剧深刻的社会转型,人造风险放大、复合风险交织、全球风险传递昭示着我国正在迈入全球风险社会中。同时,制度性风险增多、“有组织不负责任”显现和成熟风险文化的缺失成为必须直面的现实困境。“命运共同体”倡导寻求人类共同价值,其囊括共同利益观、可持续发展观和多元治理观,为我国风险治理注入新的价值视角和丰富内涵。     

论构建人类命运共同体的中国创新与世界价值

构建人类命运共同体是中国着眼世界命运与人类前途提出的中国方案,它联通"中国梦"与"世界梦",为全球治理建言献策,蕴含着丰厚的内涵。这一方案把中华优秀传统文化与全球治理巧妙结合,创新发展全球治理理念,勾画出全球治理的新构想。它以中国创新缔造世界价值,为全球治理提供了全新路径选择,在国际关系、安全格局、经济发展、文明交流、生态建设等五个方面引领新的价值取向,彰显中国智慧的世界意义。     

习近平文化思想对中华优秀传统文化的传承与弘扬

中华优秀传统文化是中华民族的文化根脉,探源其核心思想理念,阐释其价值意蕴及推进路向,有助于进一步深化理解习近平文化思想的深邃意蕴。五千多年源远流长的历史孕育了底蕴丰厚的中华优秀传统文化,为中华民族的生生不息提供了强大精神依托。中华优秀传统文化中蕴含的精神品格、治理理念、交往之道、文明理想等核心思想理念,为马克思主义中国化时代化和习近平文化思想积淀了丰厚的文化底蕴。要深入推进“第二个结合”与“两创”工作,加强与世界多样文明的交流互鉴,不断扩大中华优秀传统文化的影响力,在新的历史起点不断推动文化繁荣、建设社会主义文化强国及中华民族现代文明。     

论21世纪文化的功能与意义

进入21世纪,世界遭遇百年未有之大变局,人类处在事关自身命运的十字路口。直面现实危机和解答发展难题以应对诸多文化乱象,人类需要站在文化世界的位面上,思考和确证文化的功能与意义,以寻找战胜困难的支点。从人类文化发展史的进程来看,文化的功能和意义是在人类文化创造和文化自觉的实践逻辑中逐渐显现出来的。其一,文化是人类的精神家园,是人类安身立命和不竭发展动力的终极所在。人创造文化的同时也就是创造自己的精神家园,人离不开文化也就离不开自己的精神家园。精神家园作为文化的功能和意义的存在不是抽象虚无空洞的,而是有其客观的存在基础和发生的生命本体。其二,文化具有价值导向的功能和意义。文化的不同往往意味着价值观和行为方式的不同。当文化的价值导向呈现为异中之同占主导地位时,文化表现为融合融通共在的态势;当文化的价值导向呈现为同中之异占主导地位时,文化则表现为对立矛盾分裂的态势。其三,文化具有影响人类生存和发展的“辐射之波”,使得人类文化生发出促进文化交往、文化传播与文化融合的内生力量,呈现出文明互鉴、合作共赢、面向未来的人类命运共同体图景。     

阉割文化看“去势”

“阉割文化”伴随古代农耕文明的产生而大行其道,也为“去势”引入了“阉割”之义。动物“去势”有三种作用,驯化、使肉 质肥美以及贸易垄断;而人之“去势”是封建君主制巩固皇权的集中体现,同时也有驯化之用。由古至今表示“去势”之义的词 也是不胜繁举,对此类词汇的搜集和整理,对农耕文明以及阉割文化的研究都具有重要作用,对于古字、古词的考释都具有重 要价值。     

文化与文明之辨

“文化”与“文明”这两个人文社会科学领域极其重要的概念,内涵虽有相互重合和相互渗透的地方,但却又大不相同。“文化”是人类超出自身之自然状态的诸多发明创造,而“文明”则是相对于人类自身的野蛮状态而言的;辉煌的文化成就或悠久的文化传统并非意味着文明的优越。只有弄清楚“文化”与“文明”的异同,才能理性地理解历史和把握未来。     

论生态文化在生态文明建设中的重要性

生态文化是以生态价值观为“灵魂”的文化。生态价值观可概括为两点：（1）非人自然物有其自身价值;（2）人与自然同属于一个生命共同体。人类中心主义和还原论是阻碍生态价值观深入人心的无比顽固的思想障碍。为建设生态文化,必须拒斥人类中心主义和还原论。环境伦理学对人类中心主义进行了系统的批判。量子物理学和复杂性科学（蕴含生态学）提供了反驳人类中心主义和还原论的科学依据。庸俗唯物主义错误理解了经济与文化的关系。工业文明带来的物质丰富,为我们正确理解经济与文化的关系提供了社会条件。生态文化建设对生态文明建设具有根本性的重要意义。生态文化直接倡导思想观念的根本转变,唯当人们转变了观念,才会产生从事各种生态文明建设具体事项的动机。     

辽金元时期沈阳地域文化特征刍论

公元10至14世纪,北方草原游牧渔猎民族契丹、女真和蒙古先后建立辽金元三王朝.辽金元统治沈阳(辽金称“沈州”、元称“沈阳路”)时期,该地区民族聚合杂居,互为影响,致使其地域文化呈现出新的特征,诸如:城建文化渐趋完善,儒家文化传承弘扬,宗教文化多元共存,艺术文化“胡汉交融”……辽金元时期沈阳地域文化之成果,为构建现当代具有东北特色的沈阳大都市文明,从文化累积层面,奠定了坚实基础,提供了良好条件.     

“福”文化：新时代文明的价值意蕴与传承弘扬

“福”文化是中华民族的基因文化。探究“福”文化的形成、发展及演变，梳理现代之“福”与传统之“福”之间的关联性、传承性，以现代理念诠释“福”文化在生命价值实现、百姓日常生活、具体劳动创造中的新时代价值，让“福”文化与社会主义核心价值观有机衔接，赋能经济社会高质量发展，丰富人民精神文化需求，成为人类命运共同体的共同文化支撑，为走好新时代幸福之路提供启示。     

马克思恩格斯生态哲学思想的当代价值探析

马克思恩格斯生态哲学思想对生态危机的解决提供了实践的指导价值.而面对生态危机,应从人与自然的关系、人类对于自然物质的占有方式、人类对自然的认识与实践等哲学思想层面进行透视分析.从价值的角度来说,马克思恩格斯生态哲学思想为推进中国特色社会主义“五位一体”总布局的经济建设、政治建设、文化建设、社会建设、生态文明建设提供了“生态化”保障.     

乡村振兴战略下的农村公民道德建设

加强农村公民道德建设对于全面推进乡村振兴战略具有重要的时代价值,是实现“产业兴旺”的前提条件、“生态宜居”的有效举措、“乡风文明”的关键环节、“治理有效”的核心所在和“生活富裕”的基础保证。现代化进程中社会个体的崛起在增进广大农民现代性意识、促使农民群众走出传统的同时,也给农民的精神世界和道德认知带来新的挑战,农民的价值判断趋于多元、公共精神趋于式微、集体观念趋于弱化,基层党组织的引领作用发挥不够突出,农村公民道德建设面临着多元整合困境、公共性培育困境、价值取向困境和组织保障困境。新时代,应坚持用社会主义核心价值观引领农民,增进农民的价值共识,夯实农村公民道德建设的思想基础;发挥农民在乡村治理中的主体作用,培育农民的公共精神,夯实农村公民道德建设的社会基础;以乡村文化构筑新型乡村社会“共同体”,重塑农民的集体主义意识,夯实农村公民道德建设的文化基础;以提升组织力为主要目标,激发基层党组织的组织活力,夯实农村公民道德建设的组织基础。     

和谐互融，多元并存———从文化生态学视角探析泉州宗教、俗信石刻艺术的文化价值取向

人类社会的文化活动实质是人生命状态的外显形式,是人类与自然环境以及人类之间互动关系的总和;交流、融合、相互吸纳是文化得以延续的基本方式。泉州宗教和俗信石刻是泉州作为“世界宗教大花园”极为重要的实物证据,它在精神层面上深刻体现出“和谐互融,多元并存”的文化价值取向,这对当今我们构建“和谐社会”以及“和谐世界”的理论与实践提供了有益的启示。