理性为何要追求超验的理想

理性具有超越性特性,它总是力图超越经验世界,追求至善的理想价值。这种追求源于人的本性,即人对自身有限性的超越,体现的是人的自由意志的创造性。这种至善的理想,固然对人类具有价值和意义,但并不能在经验世界实现,而只能作为形而上的理想在超验世界发挥作用。     

康德道德学中的人

在康德看来，人有道德．道德源于理性而非感性。因为理性的本质是自由。理性之自由即在于超越并征服感性．而这种超越与征服乃是一场无尽的斗争。     

审美的超感性与即感性以及艺术的品性

审美具有超感性和即感性的两重性,前者是本质的属性,后者是非本质的属性,这一两重性也是世俗美学和超越性美学存在的依据,世俗美学体现了审美的即感性,是审美与感性的融合,在升华感性的同时,却也降低了审美。超越性美学既超越感性,也超越理性,是自由的生存方式和超越的体验方式,从而体现了审美的本质。同时,审美的两重性也产生了文艺的雅俗之别,两者各有优劣,互为补充,应充分尊重两者的自身规律,不可过分干预。     

感性活动与马克思的生存论开启

马克思的＂感性活动＂范畴不仅是对费尔巴哈＂感性直观＂的超越,同时也开启了马克思哲学的生存论致思理路。因为作为感性对象性的活动,赋予了人的生命以超越性、人的存在以自由的本性,生成了人对自身存在的自觉,这恰恰构成了现实的人的生存基础。感性活动内在蕴含着人与自然、人与人的双重纬度,这样真正揭示了人内在的生存结构。马克思生存论的开启,不仅激发了我们对现实异化生存的自觉,同样,为异化生存的扬弃开辟了现实的道路。     

再论理性何以追求超验的理想

理性具有超越性,它总是力图超越经验世界,追求更为理想、更为合理的理念世界。这是因为形而上的理想深深地置身于人之存在中,人本身就是形而上的动物,就具有超越性,人通过超越自身有限生命的追求,来展示其作为万物之灵的尊严和价值。正是这些因素,造就了理性独特的个性和哲学对理性之谜的无尽探讨。     

论审美的实践超越性

审美是人的渴望自由发展的心灵对于不自由的现实世界的虚幻的超越,瞬间的自由也是对人心灵的抚慰。有了这样的抚慰,苦难的人生不至于太沉重,有了选择的抚慰,人可以一定程度上从现实中超越出来。一般说来,实践是人类的有目的、有意识的双向对象化的感性活动,是一个自然的人化与人的自然化相统一的过程,是人类超越自然和自我超越的生存方式,是人类确证自己的本质力量的活动。而审美的自由性质正在于其超越性。　　首先,从需要的层次来看,审美就是人的审美需要和审美关系的对象化,也就是实践创造的自由的对象化。从美国人本主义心理学家马…     

主体性与美学问题

本文认为,人的主体性是人与动物的最高层次的区别,它是超越了维持生存的需要,超越了因果关系和功利效应的,人的自由自主的需要。这种需要所追求的是一种超越性价值,这种价值只有在审美活动中才能创造出来。当人类的基本活动都成为审美活动,审美成为整个人生的内容时,人就将实现全面的超越和解放。     

论巴金小说中的限制性生存与超越性理想--以《憩园》《第四病室》《寒夜》为例

在巴金的一生中,理想主义贯穿始终。而限制性生存与超越性理想的关系隐匿在他的众多小说中。人都是有限的存在物,当个体的正当生命形式与现实发生冲突时,我们要保持信仰与理想,试图超越现存状态,创造有价值的人生。理想的价值就在于对现实的超越,是激励现实中的人们不断追求理想人格的内在动力。而人自身的可贵之处就在于在限制性生存中能够保持超越性的理想。二者的关系在万昭华、杨木华、曾树生身上得到了诠释。     

论人的超越性本质

人既具有现实性,又具有超越性.人的超越性是人的主体性和生命本质力量的发挥与确证,是人之为人所不可或缺的内在生命特质.人的超越性是由人本身具有的能动性、创造性、意义性、精神性和无限性决定的,它主要表现为四个方面:创造对适应的超越;意义对现实的超越;无限对有限的超越;精神对物质的超越.现实性是人存在的基础,超越性是人存在的升华.否定人的现实性,超越性便成为空中楼阁;忽视或放弃了超越性,人之为人的高贵性便无从彰显.     

群体自我超越的困境及其途径探究——尼布尔《道德的人与不道德的社会》浅析

尼布尔认为,人本性中的非自私冲动赋予了他一种超越自我去追求生命永恒性的能力,促使他与其他生命共同体达到某种和谐.这种自我超越性在个体上是比较容易实现的,尤其是将理性和宗教作为个体在社会中的资源而言,都为个体的自我超越提供了助力.但当个人进入到社会,由于社会是个复杂的有机共同体,理性资源的匮乏、宗教资源的局限、国家自身的虚伪与自私、特权阶级间的伪善与自欺,使得个体的自我超越能力在社会中受到极大限制,从而形成群体自我超越的困境.通过对强制的分析, 笔者认为,实现群体自我超越的有效策略应如尼布尔所言,将强制手段与理性道德和宗教仁爱相结合.     

精神与自由

亚里士多德的“人是理性动物”命题把人理解为动物本来就有其局限,而西方近代以来的哲学家进一步将理性视为人的唯一本质则问题更大。从宇宙演化和生物进化的角度看,人类本性就在于人类性,其基本含义就是谋求生存得更好,包含生存需要、发展需要和精神需要的不断满足。精神需要被开发出来并得到满足,人就具有了精神性,也就获得了超越性和自由。这种精神性才是人类本性之所在,也是人的本然本质和应然本质,它使人成为高于动物的精神物种、自由物种。精神是高级自我意识的产物或体现,主导观念、最高理想和基本信念是其中的核心要素。精神是人的超越性和自由的根基,自由是精神追求的目的和结果,而精神状况通过自由来展现或彰显。精神所达到的境界决定着人的自由程度,人要获得更多更大的自由,必须不断提升自己的精神境界。精神之所以能使人自由,是因为只有精神才能使人具有超越性,而具有超越性正是自由之体现。     

当代辩证法的生存论态度与人文旨趣

当代人的精神生活日益丧失内在的超越性而处于外在的知性对立中.辩证法作为人对自身生命本性和生活活动的自我意识和辩证觉解,它以内在超越而实现的对知性对立的拆解以及所敞开的批判性的人生态度,对当代人超越存在的焦虑,获得存在的勇气具有解放性的意义和价值.挺立内在超越的完整性的精神生活,获得内在超越且和谐从容的精神境界,成为当代辩证法的人文旨趣和思想任务.     

论苏轼岭海山水诗与“天地境界”

苏轼岭海山水诗是其晚年生命实践与人生哲思的艺术外化:首先是超越世俗功利而体认自我本体性之孤独存在,然后是融入无穷宇宙以成就自我无待之自由生命,兼能执著现实承当士道文心,最后是以和陶范式开掘内在心性境界,由诗艺风格之平淡发溢为生命精神之平淡,完成诗、人、道之圆满统一.它标志着苏轼经由山水审美而追求内在超越,肯定个体感性生命又调谐社会理性要求,尽性以至命,塑建全新理想人格而达到“天地境界”.     

对康德实践哲学的理解

理性本身具有建构性特性,总是试图超越经验世界,追求形而上的理想,体现的是人的自由意志的创造性。在纯粹实践领域里,理性为意志立法,但理性所设定的至善理想,却只能在超验世界发挥作用,即主要是对意志发挥作用。其作用表现为:批判、说服、规导、感召和激励。     

西方形而上学及其现代命运

西方思想语境中的形而上学是指关于存在、知识和文化的最高的和超验原则的哲学理论,它的核心是Ontologie,形而上学的Ontologie是个纯粹抽象的逻辑理念王国."Sein"之实存和本质两种意义的剥离,使西方语言及哲学中具有了"科学性"和"哲学性"两类范畴,因而,在西方哲学中形成了"科学主义"和"形而上学"两大传统.在现代西方哲学的超越性思考中,马克思主义哲学仍然具有永恒的魅力:哲学作为感性与理性、有限与无限、暂时与永恒、自由与必然的永恒矛盾及其超越,只有在具体的社会历史实践中去完成,人的存在意义只能在开放的感性实践中去生成.     

感性与理性的变奏——论西方审美主义思想的衍变

审美主义作为一种回归内在、维护感性生存方式的思潮,产生于与理性主义的紧张对峙中.这种理性主义的表现形式分别是17-18世纪的基督教理性和启蒙理性.正是在这种二元对立的张力中,审美主义对理性主义进行了持续的反抗,由此将自身推向了历史舞台的中央.当审美主义在20世纪确立了自身主体地位时,日常生活审美化成为审美主义的主要形式.     

艺术文化的价值超越性

艺术、哲学和宗教是满足人的超越性精神需要的三种文化形态。但是艺术又有超越于宗教和哲学之上的自在自为性,表现为它不是认知宗教哲学理念的手段和途径,而是宗教哲学理念生成的母体,又呈现为人类的感性、理性"对话性共在"的一极,在时间之维上,超越于具体的时空背景和不同文化模式中的宗教、哲学文化的以及社会功利文化,而成为一自为自在的实体,具有永恒之价值。     

论审美政治的哲学基础

针对发达工业社会技术统治对人单面化的束缚,需要艺术自由创造的审美政治来通达人个性和感性的解放。审美政治超越当下政体消极自由原则的单一性而具有个性解放的更高追求,即在人自由保证的前提下追求人的形而上学、美及感性丰富性。审美政治的成立需要哲学理论的支撑。哲学爱智慧的本意,柏拉图的理想国,亚里士多德的美的行为目的,休谟的感性幸福,笛卡尔的我思故我在对我艺术故我能的启示,康德的先天原则对人内在尺度的间接证明,席勒的审美解放的思想,黑格尔辩证思想同人的生成完满性的关系,穆勒对个性自由的强调,马克思的感性解放思想,尼采的艺术对生活的统摄,海德格尔的诗意栖居,马尔库塞的审美之维等构成了审美政治成立的理论基础。     

存在论视域下席勒人本主义自由观刍议

席勒从人感性与理性的矛盾统一体出发,将人的感性和理性都视为人的天性,特别强调感性是认识和理解人的基础和前提。人的双重天性即感性和理性在和谐的统一中可以塑造无限可规定的审美的人,并可以弥补现实中人性的分裂。而这种统一必须以人的思维、想象力为中介,在审美游戏中达此目的。席勒从人的生存论和存在论的视域下阐述了他的人本主义自由观,体现了＂人是目的＂的主旨。     

回到马克心思--重提实践美学的两个基本范畴:"实践"和"自由"

实践美学的发展必须基于马克思的原典著作,并重新规范"实践"和"自由"范畴,这样才能有效回应后实践美学对实践美学的种种诘难,并解决实践美学所面临的种种问题.实践是人的、指向感性对象的、双向对象化的、客观的(现实的)活动;自由意味着对"目的"的超越和人的主动性的获得.真正自由的实践活动必然内在地包含着精神上的自由和超越.因而在此基础上以"自由实践"来解释审美活动是可能的,实践美学的存在也是合理的.