马克思的"世界历史"视域与东方史观之精髓及其当代价值

马克思的世界历史观准确阐明了世界历史生成过程中的物质本体性、资本的主动开拓进取性、开放交往的普遍整体性、前景的人类共产性,等等,并在世界历史视域中审视了东方历史传统的封闭局限性,以及其趋于解体而融入世界历史进程的必然性与形制选择的历史随机性。马克思世界历史视域的东方史观的精髓就在于确认,世界资本与劳动的矛盾冲突决定着东方民族转入世界历史的必然性,而世界历史环境的流转动变之态势则决定着东方民族历史实践转向及方式的定夺。马克思世界历史视域的东方史观,既为检视苏俄十月革命及苏东剧变的成败经验提供了历史科学依据,也为苏东剧变之后东方不发达民族的社会发展方略的选择应变提供着历史科学论据。     

信息化时代生活世界的变革

人是在世界中存在和发展自己的。这世界不是自然界 ,不是与人对立、抗悖着的世界 ,而是人生活于其中的世界 ,是人活动并由这种活动构成着的世界。国际学术思想中的生活世界理论的提出意味着哲学主题的转换。任何一种生活世界理论总是针对特定历史条件下的生活状况提出来的。在信息时代 ,不论是人们的生产、工作、学习活动 ,还是人们之间的交往、文化娱乐、日常生活 ,都面临着深刻的变革和不断的重建。生产方式、工作方式、学习方式和生活方式是展现信息时代生活世界的基本生存样式。     

广松涉对商品世界的认识论思考和发生学论证

广松涉认为,商品具有使用价值和交换价值二重属性,并由此使它的所有者“经济人”以商品为中介实现着人与自然界以及他与人类社会他人的经济联系,因此商品世界的构造中内在地包含着人类社会的整体构造,商品经济的发展历史中内在地包含着人类历史的发展契机和线索.生产商品的劳动的特殊社会性质即生产商品的劳动一方面作为具体劳动生产商品使用价值,另一方面它又必须还原为抽象劳动在所生产的商品使用价值中凝结为非感性的商品价值实体,并且必然要通过商品的交换价值等各种价值形式来表现.一般价值形式或货币形式的出现与发展,是具有整体性的商品世界内在包含的具体劳动和抽象劳动、私人个别劳动和社会劳动、商品使用价值和其价值、商品所有者和消费者之间一系列矛盾运动的结果和体现,这个矛盾过程体现着人类社会一系列的历史发展和过程.而随着劳动力商品的出现,随着资本主义机器大工业和整个世界市场的形成与发展,随着货币被转化为资本和资本在其运动中其价值和统治不断扩张、无处不在,人们的经济联系日益紧密且扩展到世界的每一角落,广松涉认为这时的整个世界历史也就都可以被纳入到人们对商品世界的考察中来认识.     

马克思的"世界历史"范畴与历史两阶段理论

在历史哲学的层面上,马克思的"世界历史"理论中包含着对人类历史发展过程的一种两阶段划分形式.以交往从有限的地域性交往发展为普遍的世界性交往为标志,人类历史进入了"世界历史".在经验上,"世界历史"开始于十五世纪.相比较而言,前"世界历史"时代和"世界历史"时代各有其不同的特征,在诸如生产和生产力的发展、社会的范围和变迁、文化的民族特性、人的存在与发展状态等方面,表现出两大历史阶段的差异.     

世界历史理论:马克思对黑格尔的方法论变革

黑格尔的世界历史思想是"头足倒置"的。他把世界历史的形成看作是"绝对精神"基于自身的自由本性并通过自我运动而实现的过程。马克思在继承黑格尔世界历史思想的基础上,扭转了被黑格尔颠倒了的精神与物质(自然与现实的人)、自我意识与人的劳动关系,以现实的人及其现实的活动为前提和出发点,考察人类社会历史发展的进程。其中既坚持了唯物史观所强调的社会存在决定社会意识的主张,又彰显着历史主义的立场。     

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蒋介石与现代中国 （美）陶涵／著 林添贵／译 中信出版社 蒋介石的历史评价始终摆脱不掉“丢掉中国的人”。其专制性格，加上白色恐怖的印象，也似乎掩盖了他的复杂功过。然而蒋介石是唯一在中国大陆与台湾都曾掌权的政治领袖，终其一生不断参与具世界影响力的政治事件，且其时间长度近代少有人能及。蒋介石的一生牵动着现代中国的挣扎以及世...     

世界历史理论开辟的世界统一性

马克思的世界历史理论开辟了全新的世界统一性,马克思主义的世界统一性原则就是无产阶级对世界的占有.马克思之前的西方哲学与宗教,其世界统一性法则都是主观统一性.与其相反,马克思世界历史理论的世界统一性法则是人类生存世界本身的辩证统一,世界是因被纳入到人的实践(否定性)中生成的历史世界而统一.这种新的统一性有两个环节,一是资...     

马克思主义世界历史理论发展史之研究（一）——马克思主义世界史观、西方全球史观及中国历史哲学研究范式的构建

自黑格尔把历史转变为世界历史概念以来,历史哲学的发展存在着两个谱系:一个是马克思在继承黑格尔史学理论基础上开创、并由列宁等人发展的马克思主义世界史观;另一个是以巴勒克拉夫等人在批判黑格尔欧洲中心主义史观基础上开创、并由沃勒斯坦等人发展的全球史观。这两个谱系对20世纪的中国历史哲学的研究均产生较大的影响。我们应当积极吸收马克思主义世界史观和全球史观的理论成果,不断实现分析范式和研究方法的创新。     

历史语境中艺术本源的生成——海德格尔《林中路》美学思想解读

海德格尔认为艺术作品打开并保持大地与世界的争执,而艺术的本质是作为真理的开端的创建,是一种"原始争执"。这种争执将艺术推入历史之中,并使历史开始或又重新开始。因此,不仅艺术本身是历史性的,艺术的本源这一问题也是历史性,是不断生成着的。不同的历史语境对这一问题的解答也会不同,并且艺术需要这种开放的历史语境,因为艺术本就应是对惯性之存在的颠覆,是不断新生、不断生成着的。     

试析经济全球化的内在逻辑

经济全球化是世界范围内生产力和科学技术发展的必然结果 ,它又是与资本主义相伴随而产生和发展的 ,它的内在逻辑是资本主义生产方式的不断扩张 ,也是民族历史不断走向世界历史的过程 ,更是一个充满矛盾和冲突的过程 ,其未来发展前景将会是为新的更高的社会制度奠定基础     

论克罗齐史学思想中的伦理价值观

192 5年 ,意大利著名史学家克罗齐的“伦理—政治史”史观指出历史不仅是人类过去的行动的记载 ,更是人类精神的体现。历史学除了富有道德的教育功能以外 ,更多地体现道德的评价功能 ,他认为这是历史学的真正的价值所在。     

人文性：唯物史观与史学的契合点

探讨马克思唯物史观与史学的文化存在论基础,阐述了唯物史观与史学在人的文化存在处的交汇。历史唯物主义实现了哲学理解范式的变革,从意识哲学转向实践哲学或文化哲学,将人的存在建立在感性的生活世界,并以现实的人的实践活动为核心来展示人的生存意义结构和价值根基;而史学作为人文科学,本质上属于意义领地和文化世界。二者对人的存在的理解,都摆脱了“自然科学化”的视野;正是在对人的现实关怀和人之生存的文化视域里,唯物史观与史学具有内在的联系。     

论历史创造活动的方法论原则

历史创造是人类在尊重客观规律的前提下表现自己能动的选择性、支配性和创新性的活动过程。人类在历史创造活动中需要内在地遵循一定的方法论原则,才能实现自己的目的。就历史创造活动中的历史发展的决定性与选择性相统一、理论与实践相结合、尊重群众和尊重实践相结合等方法论原则,作一探讨。     

论王船山历史哲学的主体精神

船山认为,人不仅是“天地之心”,自然的“主持者”,还是历史的创造者,以及历史具有意义的象征.在历史中“君相”固然可以“相天造命”,而“一介之士,莫不有造焉”.历史是人参天化育的过程.一方面,人创造了历史;另一方面,历史也创造了人.可以说“相天造命”论集中体现了王船山历史哲学的主体精神.     

历史剧创造的人性深度

历史的人与现实的人在人性方面存在同构,历史剧作家和现实观众都能理解和接受历史人物。相通的人类本性像一座心灵之桥,沟通了历史和现实。观众欣赏历史剧,不是单纯地去寻求历史知识,而更是把它当成审美的对象。这就要求史剧作家追求人性真实的深度。但是历史人物身上所具有的人性必须符合历史逻辑和性格逻辑,否则就失去历史的真实性,不能成为历史剧的创造。     

兴会神理 无韵离骚——《史记》神理叙事的诗性韵味

感兴家国身世成败之事，铺排朝野显隐之象；会通古今兴衰神妙之理，妙悟天人穷通之秘，这是《史记》神理叙事给人们的重要启示。《史记》以人为本叙说历史，从即物穷理的高度、客观地铺排写照，不仅仅是讲述历史，而且生动地演说着人生，使历史巨著——《史记》具有《离骚》一样的诗性韵味。     

历史的真意——读尼采《历史对于人生的利弊》有感

一个真正体验的人 ,爱着自己的生命 ,爱着行动本身 ,可称为一种历史的状态 ,这样的人经常经历着一种“无历史的瞬间” ,一颗无外在目的的任性的、自由的心灵 ,往往发挥了主体最大的能量而创造出历史和个人的伟大事业。在对历史的态度中 ,“纪念”的历史忽略了历史的客观真实 ,“批判”的历史不可能摆脱历史的内在继承 ,纪念的历史、批判的历史在价值意义上都无法与体验的历史相比。人文学科是需要体验的学科 ,只有体验历史 ,才能学习历史、充实灵魂和创造历史 ,而只有真诚的人才能成为历史的真正接受者、继承者和创造者。自然科学、社会科学必须以人文学科为底蕴 ,一旦沦落为“无情”便会将人类推向毁灭 ;同理 ,教育必须培养对人类文明史有“情”的学习者和继承者 ,无历史体验的教育便是无教育 ,教育对创造历史的作用更无从谈起     

马克思哲学思维范式的历史纬度探析

马克思批判了旧哲学历史纬度的缺失;他主张从主体的维度、人的现实生活出发去理解哲学、理解历史。哲学应当关注现实的人的感性活动,而人首先是一个感性的、现实的、历史性的存在,必须把主体放在一定的历史中,才能深刻揭示人类生活世界的矛盾。马克思确立了科学的实践观,实现了哲学思维方式的现实化,揭示出了人的社会本质。从历史的纬度．深刻理解马克思哲学思想,对于我们深入贯彻科学发展观,构建以人为本的和谐社会,开创中国特色社会主义事业有重要的理论意义和现实意义。     

人类为什么不会被人工智能取代?——人工智能的技术本质研究

文章旨在对人工智能的技术本质进行分析，以回应为什么人类不会被人工智能取代的问题。通过历史分析的方法，以“器官投影说”等技术哲学思想作为分析工具，回顾了人工智能技术的历程。发现在理论上，人工智能的研究加深了对人类智能的模仿的同时，更倾向于由机器与人类共建智能系统的解决方案；实践中，人机关系也从“分离”更多地走向“交融”。因此，人类除了能在本质层面上作为人工智能这种人工物所模仿的终极目的而存在，还能在个体层面上作为大的人工智能系统的行动者发挥智慧功能，人类不会被人工智能取代。      

唯物史观的产生与两种生产学说的形成——重读《德意志意识形态》

两种生产学说的初步形成,是以唯物史观的创立为理论背景的。对两种生产学说的具体阐发,是在对作为唯物史观的基本概念的“社会存在”的诠释与解析过程中逐渐展开与不断深化的。而所谓社会存在,按照马恩著作的原始文本,也就是指人类自身生产与物质资料生产这样两种生产的辩证综合。