从悲剧和喜剧构成范畴看美学在中国的变异

美学在多国传播过程中存在复杂的变异问题,其中审美文学化是一个显著现象。从哲学上看,范畴包含属相和种相。美是属相,其中作为种相的崇高和优美构成美的一组范畴,而悲剧、喜剧和美不存在种属关系。美学上的崇高和优美是作用于人类视觉的图像对象,而悲剧和喜剧与视觉无关。在从古希腊到18世纪中叶美学学科建立之初,其间悲剧和喜剧并非美学或审美范畴,此后经由德国和苏联学者将崇高和优美延伸到文学领域讨论,悲剧和喜剧作为崇高和优美在文学中的对应概念才被确立为美学范畴。在此过程中,不仅崇高和优美发生变异,不固定在视觉领域内被讨论,悲剧和喜剧也发生变异,成为一组构成美范畴的种相。这种在欧洲变异了的美学接纳了较多非视觉对象或要素,使美感和视听两种感觉有关的基本点被动摇,产生许多相互缠绕、复杂难解的问题。美学进入中国后,将悲剧和喜剧不加质疑地认为是一对美学或审美范畴。如画作为一个自然审美概念,研讨范围局限在英格兰有关湖区和苏格兰山地的旅行写作内,因其具有明确的所指对象和形式特征,故很难变异。由于没有对应的戏剧体裁,如画几乎被中国学界遗忘。美学在中国变异为一门与文学理论接近的学科,与哲学、自然审美渐行渐远。     

光辉的金刚石──从《哈姆雷特》看悲剧美

作为美学范畴的悲剧,是美的一种特殊形态,是指那些凡是具有悲剧性的矛盾冲突,体现人物与事件的崇高性质,而只以正面人物的不幸为结局的审美对象。悲剧美所引起的美感是使人生悲,在痛苦和悲哀的心理反应中体验与理解悲剧美的本质,从而产生强烈的美感。因此,悲剧艺术一诞生就以它无出巨大的感染力呈现在审美领域中。悲剧艺术是人类穷究存在本源并顽强体验生命痛苦的产物,是人类挣扎湍急着企图确定自身存在及崇高价值的象征。所以悲剧的美感常常是崇高美感的一种特殊形式。当生存遭到了压倒优势的悍然否定却仍以亢苗的活力坚持抗争,直…     

席勒的崇高论——崇高与美

席勒把美分为刚毅的美和柔软的美(阳刚的美和阴柔的美),实际上就是西方美学史上所谓的优美和崇高。席勒把优美和崇高作为一个整体,与自由联系起来。从整体上来看,美是现象中的自由,可是,优美和崇高所表现的自由是不同的,优美是在感性与理性的协调与和谐之中表现的自由,而崇高是在感性与理性的矛盾和冲突之中表现出来的自由,席勒还根据感性与理性的矛盾性质把崇高划分为理论的崇高和实践的崇高。席勒总结了西方美学史上的崇高理论,把美与崇高的共同本质和各自特征揭示出来。     

试论崇高美范畴的现代新内涵

在改革开放和社会主义现代化建设新时期,弄清崇高美范畴的新内涵,对于加强社会主义精神文明建设,具有重要的现实意义。 一 崇高美是美的一种表现形态。因此,应该从美的本质方面来阐释它的内在含义。美是在人类改造自然和社会的实践活动中产生的,是人的本质力量的感性显现。所以,从内容上看,美是人类的真与善相统一的实践活动;从形式上看,美是人类的真与善相统一的实践活动的感性肯定。但是,作为人     

康德“崇高”范畴解读

对康德而言,崇高意指人同无形式的自然表象进行较量而表现出来的一种自我超越的生命形式,其最终在人就是创造的最后目的的意味上肯定了人的价值与尊严。在人类的天性中为崇高寻找先验的原理,这是康德在西方崇高学说史上独树一帜的魅力所在。可以说,这一运思智慧与康德所建构的先验哲学的根本精神是完全一致的。它不仅使康德对崇高与优美的异同作出了迄今为止最令人信服的分辨,而且最终把康德与曾经影响过他的经验主义美学家柏克区分开来。     

实践美学视域中的悲剧范畴

悲剧主要通过崇高的对象在激烈的社会矛盾冲突之中遭受厄运或者被毁灭从而由表层的被否定而跃向深层的否定之否定,这样悲剧就达到了对人的实践——创造的自由的间接肯定,使人的心灵得到净化,人本身得到升华。各种悲剧冲突展现了人类争自由的社会实践过程,展现了人类社会由不自由向自由的目标发展的历史演进过程。悲剧的结局有肉体毁灭型、精神损伤型、和解团圆型三种,这些悲剧的结局通过否定的方式间接肯定了人类实践——创造的自由。     

美学新领域:变态美

随着社会的发展,人类的审美范围也日益扩大。特别是近代工业革命以来,人类的审美范围由过去的优美、崇高等扩大到滑稽、怪诞等感性现象;进入20世纪以后,人类的审美范围又进一步扩大并转向丑恶、虚无、荒诞等感性现象。相应地,反映到美学观念上,也出现了一系列的变化,传统的美学范畴逐渐地为新的美学范畴所补充或替代。美学不再只是讨论优美、崇高、悲剧、喜剧以及滑稽,而且也开始     

论优美

拉丁文中有一个概括力很强的词叫GRATIA，意即愉快、直爽，译成中文就是“优美”。优美包涵优雅和秀美，指动作、姿态的轻盈、美妙，外形的飘逸、清秀，色泽的绔丽、柔媚，气氛的淡雅、幽静，体势的典雅、精巧……等等。优美源于希腊女神哈丽特所象征的意义。哈丽特作为希腊三个女神的合称，代表世界上一切美好的事物，象征着光明与欢乐。作为最早被人类认识和把握的美的范畴，优美是美最一般的形态。通常意义上的美，指的就是优美。优美与崇高构成的对应的美学范畴最为引人瞩目。如果说，崇高是一种阳刚之美，优美就是一种阴柔之美；如…     

悲剧的观念：一个古老命题的再阐释──兼谈中国文学中的悲剧意识

悲剧艺术研究是一个混乱无序的领域。其突出表现，即是“泛悲剧论”与悲剧的“二元论”。悲剧作为一种审美意识，它是人类自由意志与规律和命运的搏击拼争，表现主体对现实苦难的困惑与问询，任何逃避的意向都与悲剧无缘，汉语中的“悲”更与其搭不上界。中国古代的戏剧中罕有悲剧，但在源远流长的中国文学中，却存在着恒久不息的悲剧意识。     

论王国维悲剧观的实质——兼评与之相关的两个观点

中国近代悲剧意识的诞生及其在文学中的表现,构成了中国近代文学观念变革的一大景观。中国近代悲剧意识标举忧患意识、痛苦意识与抗争精神,冲破了以“中和”为美的古典审美理想,因此,近代悲剧观念在文学上的提倡及表现便更多带有鲜明的冲突性及崇高性特征。但从王国维的悲剧观念中,却看不到鲁迅等人所宣扬的旨在与现实相抗争的“立意在反抗,指归在动作”的昂扬精神,因为王国维的悲剧观念的思想来源主要是受到叔本华的悲观主义哲学思想的影响,他认为悲剧是人生命运的一种“自感”的表露,“人生之命运,固无异于悲剧。”因此,我们称…     

瘟疫文学的崇高美育机制与价值研究

在当前我国美育理论与实践中，关于不同审美形态的美育理论研究和具体实践还存在许多问题，甚至还未被研究者予以必要的重视，因此造成了一种“重优美轻崇高”的美育现状。瘟疫文学作为灾难文学家族中的一员，凭借其题材的特殊性和主题的深刻性在崇高美育实践中具有天然的优势。通过分析瘟疫文学文本中崇高的外在形式和内在本质，考察崇高的诸种来源和生成机制，以明确瘟疫文学在崇高美育实践中的具体价值，从而拓宽人们对不同审美形态的美育特征和规律的认识，增强美育实践的自觉意识，提升美育实践的具体性和针对性。     

论丑在美学发展中的意义

作为一个美学范畴，“丑”在古代处在一种被排斥的、非独立的状态之一。“丑”在近代的发展不仅改变了其从属性的地位，而且经历了从形式到内容的一系列深化。“丑”的异军突起，促成了“崇高”和“滑稽”范畴的独立；“丑”的不断渗透，加剧了“悲剧”和“喜剧”的对立。近代美学不仅因“丑”的介入而实现了其历史的多样性和丰富性，而且还走向极端，引出了作为美学范畴的“荒诞”。可以说，“丑”是美学发展史上的催化剂，而审丑也标志着人们审美能力的提高和健全。     

西方崇高范畴与中国雄浑范畴比较

为什么西方“崇高”范畴强调由恐惧、痛感转化而来的快感?强调优美与崇高的区别和对立?为什么中国的“雄浑”范畴提倡豪迈宏伟的美感,提倡刚柔相济、优美与雄浑的结合?为什么西方将崇高视为最高的审美范畴?而中国却将温柔敦厚、平淡中和奉为金科玉律?要真正理解中国的雄浑范畴的深层结构,就必须从文化心理的深层做一番解剖分析。从西方崇高范畴的各家论述中,我们常常可以体会到一种强大的异己力量在威胁着人     

试论古神话的悲剧美

具有悲剧美的远古神话有以下几种 :反映早期人类为求生存而同自然力作斗争的悲剧神话 ;为提高自身生活水平、健康水平而牺牲生命的神话 ;反映原始人为反抗黑暗势力、维护人类道德而英勇献身的神话。前两种悲剧性神话反映的是人与自然力的矛盾 ,而第三种反映的是人与人的矛盾 ,因而 ,其悲剧美的价值最高。上述悲剧神话具有以下共同点 :都属崇高型悲剧 ;给人的感受不是哀痛 ,而是振奋与鼓舞     

从美学范畴的角度论荒诞

荒诞概念盛行于20世纪的哲学、艺术领域。荒诞作为美学范畴与悲剧、崇高有着相同的前提:人与世界的对立和冲突。荒诞的美学特征是"空"。荒诞可以与悲剧、崇高共存而与喜剧(滑稽)不相容。荒诞属于现代主义而不属于后现代主义。后现代主义已经从根本上消解了荒诞。     

实践活动是对象化和非对象化的双重过程

实践范畴是马克思主义认识论的科学基石。但是,在我国马克思主义哲学的教学和研究中,实践范畴却一直被定义为“对客观世界的改造活动”,即实践的对象化过程;其另一方面的内容即实践的非对象化过程始终未能为人们所肯定和重视。这不能不说是理论上的一个缺陷。我们认为,实践活动应该被规定为对象化和非对象化的双重过程。 对象化和非对象化是表示实践活动内容和过程的一对认识论范畴。所谓对象化,就是主观的客观化、现实化。实践的对象化过程,就是实践活动把主体的本质力量(能动性)和主观目的(目的性)客观化,使之以对象的和客观的形式表现于现实中的过程。所谓非对象化,就是客观的主观化、主体化。实践的非对象化过程,就是实践活动把客体中的客观物质和客观逻辑主观化、主体化,改造和形成主体的思维能力、感知能力和活动能力,转化为主体本质力量的过程。     

略论虚拟性实践的基本特征和价值

“虚拟”是同现实“实在”相对应的表示存在方式的概念 ,是人类特有的思维能力和行为方式。虚拟性实践是主体按照既定的目的在虚拟空间使用纯符号手段进行的活动。当今各种类型的“计算机实践”、“互联网实践”,在本质上都是虚拟性实践。独立形态的虚拟性实践是当代高科技条件下创造出的高层次实践形式 ,它有着不同于其他现实性实践的某些特征。虚拟性实践为主体开辟了新的实践空间 ,提供了新的价值关系。(一 )虚拟性实践的基本特征虚拟是对现实实在性的超越。人类的理性思维天生具有超越现实的内在冲动 ,这种超越现实实在性的活力 ,正是虚…     

荒诞与异化:西方现代主义文学反向悲剧的重新阐释

现代的西方西绪福斯精神孕育了西方现代主义文学的新悲剧意识。西方现代主义文学的艺术形象是“意识到一切都是荒谬人”,是“局外人”,并由此表现出少有的孤独和冷漠,潜含着真正的悲剧性。生之忧与死之惧是现代人的通病,也是西方现代主义文学不断触及的表现主题,荒诞的厌倦和恐惧构成现代主义文学悲剧意识的两大内容。“异化”是西方人最严峻的悲剧性境遇,对人类崇高品格的否定必然导致对悲剧崇高性的否定,因此出现了现代主义文学的反向悲剧。     

论知识在认识中的地位和作用

知识是人类在实践中,对客观事物的认识总和。知识是主体构成的重要因素,是主体从事实践及认识的结果与精神工具。在哲学史上,康德在研究主体时,认为主体先天具有“感性直观的纯形式”(时空)和“知性的纯粹概念和纯粹范畴”,这样,主体才能认识自在之物。康德把“先天范畴”作为主体的一个要素,这种观点虽是唯心的,但在人类认识史上是个巨大的进步。 黑格尔继承并发展了康德的思想,认为这些范畴是一种知识,是“人类所有过去各时代工作的成果”(《哲学史讲演录》第一卷,第9页)。但不是先天地包含在人类固有的理智中,而是意识长期发     

野美——一个复合的美学范畴

心理主义美学派里普斯曾用复合的方法在深度情感中看到审美情感的本质和美学范畴的交叉,这成了提出复合的美学范畴的一个依据,诸如悲剧的喜感;崇高或积极的价值由于滑稽而被否定时产生的混合感情便是幽默等等。野美也是一个复合的美学范畴。人们把“野”视为审美对象,不仅与特定的历史和文化相联系,而且它本身就处于自然美、滑稽、幽默、怪诞、悲剧性、优美等多种审美形态的网络点上,因此野美不是一种“纯粹美”,而是一种复合的