马克思哲学变革的双重逻辑

本文把马克思哲学放在整个哲学史的背景之下,通过对“人”自身的理解,通过对哲学的理解,试图揭示马克思哲学实现哲学变革的双重必然逻辑,即哲学史的“思想逻辑”和资本主义时代的“现实逻辑”,从而揭示出马克思哲学引起哲学史上的伟大革命的合理性所在。     

新唯物主义"实践"与"历史"哲学形式之争的思想史求解

马克思哲学革命实质研究的焦点问题在于新唯物主义的"实践"与"历史"形式之争.要完整准确地理解马克思实现哲学革命必须完整准确地理解马克思哲学思想的历程和内在逻辑进路.马克思的哲学革命经历了具有内在联结和深层递进的从实践的唯物主义革命到历史的唯物主义的复杂性过程.实践的唯物主义的哲学革命的对象是一切旧唯物主义,历史唯物主义的哲学革命的对象直接就是实践的唯物主义,是立足自身新哲学的内在性革命.从实践的唯物主义到历史的唯物主义的深层逻辑递进的革命实现了哲学与经济学内在融合,新哲学成为"历史科学",打通了通往现实实践的出口,成为彻底改造世界的哲学.实践的唯物主义虽然已经蕴含着深刻的哲学革命,但它只是马克思实现哲学革命总过程的一个阶段、一个组成部分和基础性环节,因而不能把实践唯物主义与历史唯物主义等同视之,从实践的唯物主义到历史的唯物主义的新哲学自身的内在革命才标志着马克思哲学革命的真正完成.这一复杂的思想历程表明了马克思所实现的哲学革命的长期性、复杂性、深刻性、彻底性和深远的理论与现实意义,体现了马克思哲学的彻底批判精神.我们应该在更宽广的视野中理解马克思所实现的经济学科学转向的哲学革命.     

《1844年经济学哲学手稿》中“人”的逻辑及其现实启示

《1844年经济学哲学手稿》被称为马克思主义的诞生地和秘密,兼具新旧交替的阵痛和喜悦。在这部著作中,马克思尝试寻找一条与涉及人之外的物性逻辑不同的、关系人本身的“人”的逻辑。这一逻辑的建构发端于被国民经济学所遮蔽的地方,沿着人的“本质异化—本质追问—本质复归”的思考路径,勾勒出马克思对人的理解,开启了以异化劳动为核心的政治经济学革命和以“感性对象性活动”为核心的哲学革命。考察这一逻辑可以进一步理解马克思在世界观转变时期的思想独白,并以理论观照现实,启示当下。     

哲学变革的“诞生地”:马克思《博士论文》

学界普遍认为,青年时代的马克思停留在自我意识哲学的唯心主义立场。重温开启哲学道路的著作《博士论文》,马克思展开对“唯物主义者”伊壁鸠鲁原子论的内在矛盾的本质规定性的讨论,不仅克服了一切必然性和神性超验原则的“奴役”,更实际地表现出与旧哲学驻足二元对立思维方式截然不同的“新唯物主义”哲学观,把以往囿于种种“存在者”探寻本原的本体论哲学回归“作为存在的存在”本身,同时,在对人与世界辩证关系的阐释中,展现出与唯物辩证法的实践思维方式相一致的对象性活动原理。基于此,可以判断《博士论文》正是马克思发动“新唯物主义”哲学变革的“诞生地”。     

论实践精神在马克思哲学革命中的地位和作用

关注现实 ,将哲学批判同实践相结合的马克思实践精神 ,促使马克思完成世界观和政治立场的转变 ,从而实现哲学上的革命变革。马克思哲学不仅在于正确地说明世界 ,而且更重要的在于改变世界。因此 ,应当将马克思哲学同无产阶级革命实践相结合 ,同时也就应当在实践中丰富和发展马克思哲学 ,这是马克思哲学实践精神的内在要求     

“有限性”与“辩证法”:马克思哲学变革的现实基础与方法

马克思在现实的“有限性”基础上颠覆了传统形而上学“无限性”根基,因而把传统形而上学置入现实生活世界中,在此意义上,马克思哲学在现实的“有限性”根基上实现了其在哲学史上的变革,这种变革主要体现在马克思世界观的变革意义,在现实的“旧世界中发现新世界”,“旧世界”的消亡与“新世界”的产生是同一个历史过程,因此,马克思哲学在现实生活世界中实现其“有限性”与“无限性”之间的辩证关系,由此而知,“有限性”是马克思哲学变革的现实基础;辩证法是马克思哲学世界观变革的方法,由于现实的“有限性”本身孕育着其“无限性”,马克思的辩证法是使现实的“有限性”蒸发出“无限性”成为可能,同时也是使蒸发的“无限性”变成现实的“有限性”成为可能,所以,马克思的辩证法是现实的“有限性”本身固有的本性.     

论马克思（主义）哲学的新世界观--樑兼与王玉先生商榷

根据“实事求是”原则,依据马克思、恩格斯著作文本进行历史考证和联系现实历史研究,寻求本来意义上的真实的“马克思（主义）哲学的新世界观”。本来意义上的真实的“马克思哲学”的精神实质,斯大林表述为“辩证唯物主义世界观”是抽象的、片面的、不准确的,用“实践唯物主义新世界观”术语称谓比较准确全面深刻合适,应拨乱返正,正本清源,还原“马克思（主义）哲学的新世界观”本来的真实面目。     

马克思哲学核心范畴的内涵演变及其本真精神再解读

基于思想生成视野把握马克思哲学核心范畴的内涵演变，是呈现马克思哲学本真精神的必要环节。实践概念是马克思哲学以“逻辑与历史相统一”的原则超越传统西方哲学“逻辑在先”思维范式，进而真正实现其哲学革命的标志，也是人们把握历史、人的本质、分工、市民社会、资本以及自由等其他马克思哲学重要范畴的前提，而随着马克思哲学思想的发展，这些基本概念的内涵也经历了一个不断丰富和深化的历史过程。     

马克思历史哲学批判中的黑格尔渊源与哲学革命

作为思辩的历史哲学路向的集大成者，黑格尔将辩证法引入历史研究，把世界历史理解为绝对精神自我认识、自我成就的辩证过程，建立起逻辑缜密、包罗万象的客观唯心主义历史哲学。马克思在肯定黑格尔历史哲学贡献的同时，也揭示其理论症结与理论立场，并将黑格尔历史哲学中的精神劳动辩证法转换为现实个人的物质劳动辩证法，从而澄清了历史的前提，祛除了黑格尔历史哲学的神秘外衣。这一关键性转换同时也昭示着马克思超越传统唯物主义和唯心主义之争的哲学范式革命——实践哲学立场的确立和展开。     

马克思哲学批判性思维的范式转换

马克思哲学突破以往的批判理论,在“实践”的社会空间与历史时间中考察人与思维、人与自然、人与人的关系,实现了批判性思维的范式转换。这一范式转换标志着哲学批判性思维及其问题意识的全面转向,完成了哲学聚焦的对象从“精神世界”到“物质与精神世界统一”的场域转换,实现了哲学关注的主体从“片面、个别或抽象的人”到“普遍具体实践的人”的现实复归。马克思哲学批判性思维是人类批判理论演进的逻辑必然和社会历史发展规律的内在要求,其内含的“客观实践性”“问题链的生长性”以及“价值关怀性”的精神特质,是进一步推动时代理论创新和社会历史进步的深切力量。     

论马克思主义哲学的主导作用——兼论与其他哲学的关系

马克思首创了实践哲学,包括实践逻辑、实践认识论、实践世界观、社会形态史、历史唯物论,落脚点则是哲学的阶级立场革命。惟有在这样的哲学基地上才能生长出足以满足当代中国实践对“历史向导”的要求的新哲学理论———这就是它的主导作用。所有别的哲学都属于解释世界的哲学。实践哲学与解释哲学是“主导”与“基础”的关系,亦即水涨船高、协同发展的关系。     

马克思哲学革命的逻辑进程及其思想内涵

马克思哲学革命的中心要务是克服旧哲学“解释世界”的局限，马克思由此终结“解释世界”的旧哲学建立起一门“改变世界”的新哲学。新哲学从三个方面超越了旧哲学： 克服了其观念本体论，打通了哲学通往现实的道路；祛除了其唯心史观迷误，唯物主义地解答了“历史之谜”；扬弃了其先验的价值观立场，将哲学改造成为人类社会解放的思想武器。     

马克思、恩格斯的哲学革命与科学社会主义的诞生——为纪念《共产党宣言》发表160周年而作

<共产党宣言>不仅是科学社会主义的纲领性文件,而且是马克思主义新世界观的经典文本.科学社会主义的创立,是以马克思、恩格斯的哲学革命为前提的.马克思、恩格斯的哲学革命,表现为否定了从原理、原则出发的哲学立场,转向实证科学的立场,超越唯心主义和直观唯物主义而创立"从物质实践出发来解释观念的东西"的"新唯物主义".马克思的哲学革命在<共产党宣言>中得到了很好的体现.今天纪念<共产党宣言>,不仅要坚持和发展马克思、恩格斯的社会主义理论,更要理解他们的哲学革命.只有改变从原则出发的思维方式,真正坚持一切从实际出发的思维方式,才能坚持和发展马克思、恩格斯的社会主义理论,走中国特色的社会主义道路.     

马克思、恩格斯在哲学上实现的创新

马克思主义理论必须创新。马克思主义理论创新的必要前提是要搞清楚:马克思主义理论先辈们已经实现了哪些创新。从哲学方面来说,马克思、恩格斯创立了新唯物主义,实现了三个方面的创新:第一,揭示了哲学的阶级性,公开承认新唯物主义是无产阶级的世界观;第二,离开了“哲学基地”,终结了哲学,新唯物主义“不再是哲学,而只是世界观”,它不再提供现实世界的具体认识和改造现实生活的方案,而只是提供认识世界和改造世界的思维方法;第三,它转变了对感性对象的理解方式,把感性理解为人的感性活动,从而为无产阶级提供从人们自身的实际生活出发来解释观念的东西的思维方式。这三个方面的创新解决了三个方面的问题:马克思主义哲学为什么人服务的问题,马克思主义哲学以何种方式、何种功能为无产阶级服务的问题,马克思主义哲学以何种理论形态为无产阶级服务的问题。搞清楚马克思、恩格斯在哲学上实现的创新,有利于沿着马克思主义哲学开辟的真理道路继续前进,防止在“创新”的名义下向旧哲学的回复。     

马克思“真正批判的世界观”论析——以马克思对布·鲍威尔的批判为中心

马克思针对布·鲍威尔等青年黑格尔派创立了“真正批判的世界观”。1843年年底,为了回应普鲁士政府的保守政治,布·鲍威尔以“自我意识哲学”为基础,把宗教批判进一步拓展为“纯粹批判”,寄希望通过对群众的“有限的自我意识”的批判实现人的自由。马克思在批判鲍威尔的过程中指出,其“纯粹批判”把人抽象为“自我意识”或“精神”,在一切领域贯彻“自我意识”同“实体”的对立,实质是在黑格尔哲学的基础上向康德费希特主义立场的后退。鲍威尔通过精神批判提升人的“自我意识”而实现的“自我意识的自由”是一种缺少现实内容的主观主义自由。马克思从“现实的个体的人”出发,指出人是社会历史的产物,在实质的意义上增进人的自由,不能寄希望于个体的“善良意志”和“普遍的自我意识”,而是必须改造现代市民社会,建立“真正的共同体”。马克思“真正批判的世界观”同鲍威尔“纯粹批判”哲学的争论,反映了黑格尔的弟子们是向后退回到康德费希特主义还是向前发展黑格尔主义来实现个体自由的差别。     

从赞成到否定:马克思对费尔巴哈的“类”的态度

文章探讨了马克思对费尔巴哈哲学的核心概念———“类”的批判过程,指出了费尔巴哈“类”哲学的特点,分析了马克思的思想转变逻辑,说明了马克思超越费尔巴哈,形成新世界观的必然性     

马克思群众哲学的理论进路

从无产阶级和全人类解放的视角考察，马克思认为，由“个体构成的群众”是革命的依靠力量，于是便立足于“现实的个人”，通过对旧唯物主义群众观的批判，为建构马克思群众哲学提供了科学的逻辑前提，开启了马克思群众哲学的逻辑起点，并运用阶级和阶层分析法对资产阶级和无产阶级中的群众展开划分，发现“人民”是革命的根本依靠力量，赋予“人民”是马克思群众哲学逻辑主旨的鲜明意蕴，进而又围绕着每一个人都彻底解放，在对“自由人联合体”的探索中，走向了马克思群众哲学的逻辑归宿。马克思群众哲学的这条认识理路，内在地包含着从“现实的个人”到“人民”，再到“自由人联合体”的分析路径。准确把握这一理论进路，不仅对于进一步开辟唯物史观研究新视角具有重要学术价值，而且对于彰显新时代人民主体理念也具有重要现实意义。     

"现实的人及其历史发展"的逻辑——历史唯物主义思想的"具体总体性"

阐释马克思思想本身及其所揭示的关于“人的本质力量”生成发展的历史图景，虽然难以避免相关研究者的“视差之见”,以及由此可能导致的某种“外部反思”或“思想熔断”现象，但正像人既是“现实的、单个的社会存在物”,又是“人的生命表现的总体”一样，“具体总体”地把握马克思历史唯物主义是我们理应持有的思想态度和逻辑定位。因而，应立足于马克思恩格斯所实现的“新唯物主义”世界观变革的基础上，遵循“从抽象到具体”、历史与逻辑相统一、思想与现实相关照的“历史的内涵逻辑”,以及文明反思、社会批判和人性革命相结合的“实践活动的唯物主义”及其方法论原则，对马克思“人的观点”“实践观点”“社会观点”“发展观点”予以具体总体的把握，揭示马克思关于“现实的人及其历史发展的科学”的思想整体性与具体性及其当代意义。     

实践精神与马克思的哲学革命

将哲学批判同实践相结合,“使现存世界革命化”的马克思实践精神,促使马克思完成从唯心主义向辩证唯物主义和历史唯物主义、从革命民主主义向科学共产主义的“两个转变”,从而实现哲学史上的革命变革。马克思哲学不仅在于正确地说明世界,而且更重要的在于改变世界。因此,应当将马克思哲学同无产阶级革命实践相结合,同时也应当在实践中丰富和发展马克思哲学,这是马克思哲学实践精神的内在要求。     

试论马克思的哲学观

马克思的哲学观是实践观点与批判精神的内在统一。实践观点的要旨就是：立足现实,改变世界,关怀人生;批判精神的要旨就是：批判现实,批判理论,批判自我;二者的统一就是：通过实践充分发挥批判的功能,达到改变世界的目的,实现对人的＂终极关怀＂。正是以马克思这一哲学观的创立为标志,马克思不仅完成了本人的哲学革命,同时也实现了人类哲学发展史上最伟大的革命。马克思的哲学观是马克思主义哲学精神实质的集中体现,是马克思主义哲学之魂,我们只有真正把握了马克思的哲学观,才能真正＂走进马克思＂,进而完整、准确地理解、把握马克思主义哲学的精神实质。更重要的是,坚持马克思的哲学观是实现马克思主义哲学创新的关键。