“德性正义论”——社群主义正义观解读

兴起于西方20世纪80年代的政治哲学流派——社群主义,主张用以规范个人平等选择权利的正义原则是一种德性,包括正义在内的德性,依据“实践”界定,受到社群传统和善的制约与规导。但是,“德性正义论”的可操作性问题尚待解决。笔者试图通过对社群主义“德性正义论”剖析与解读,以期对我国政治文明建设与和谐社会建构提供一定的借鉴意义和方法启迪。     

论社群主义对自由主义正义观的批判

在正义问题上,社群主义深刻地批判了自由主义的个人主义哲学基础,认为个人不能脱离社群;批判了正义优先性的观点,认为正义不能独立于善;批判了普遍性的观点,认为正义不是超历史的;建构了以社群观为核心的政治哲学,认为个人的德性应该接受社群善的引导。社群主义对自由主义形成了很大的冲击,但不会动摇自由主义的主导地位。     

自由主义、社群主义与马克思的“社会”主义

当代的自由主义与社群主义之争既彰显了现代性之困境,又进一步推进了现代性。自由主义作为＂以物的依赖性＂为基础的现代社会的＂意识形态＂,它自身蕴含着无法克服的矛盾,社群主义站在新的理论基础上试图克服甚至超越＂现代性＂;而马克思的＂社会＂主义正是扬弃自由主义与社群主义、实现人的真正自由与平等、解决现代性危机的一种积极的理论样式。     

社群主义视阈中的善与权利

社群主义认为对善不能进行个人化的理解,善应该是共同之善,是社群为善提供了源泉,因此理解善必须借助于社群。权利是建立在共同善之上的,是共同善界定了权利,因此,善也必定是优先于权利的。在社群主义看来,权利主要指资格,这种资格指的是个人归属于社群的一种成员资格,正是这种成员资格将社群、善与权利紧密联系起来。这种不同的理解引申出社群主义对权利的独特理解。社群主义及其权利观也不能取代自由主义及其权利观在西方理论与实践上的地位,前者不过是对后者的修正与补充。     

社群主义与个人主义争论的实质与启示

西方社群主义与个人主义之间的争论表明其在价值观上并没有根本分歧,不同的观点主要体现在方法论上,其实质就是要用社群主义者的研究方法来理解西方个人权利价值观得以确立的历史渊源。与之迥然不同的是中国儒家文化传统,是一种“关系型社群主义文化”,解读这种文化,在方法论上与西方社群主义的主张没有本质不同,但在价值观上出现系统差异。     

个人优先还是社群优先？——评自由主义与社群主义之争

在当代政治哲学中,自由主义与社群主义之争是学术界关注的热点之一。自由主义的出发点是个人的自由和权利,而社群主义的价值本原在于社会整体和群体关系。二者从相互对立的立场上阐明其观点对当代社会生活的意义,但它们各自的理论缺陷使之难以战胜对方。只有从人的现实社会生活出发,把个人与社会看成是一个有机整体和互动过程,才能超越二者的局限性。     

被误解的沃尔泽：行走在社群主义与自由主义之间

人们通常将沃尔泽认定为一位"社群主义者",这一认定并不能完整地呈现真实的沃尔泽。有必要将沃尔泽放在思想谱系中全面地进行考察,即一方面看沃尔泽是否将"社群本体论"作为出发点,进而判断沃尔泽是否是"社群主义者",另一方面将沃尔泽多元主义分配正义理论及其"复合平等"主张与自由主义的左派代表罗尔斯、自由主义的右派代表诺奇克的分配正义论及其平等主张进行比较,来判断沃尔泽是否在"社群主义"之外还有其他的身份特征。研究发现,沃尔泽确实将"社群本体论"作为出发点,因而可以认定沃尔泽是一位社群主义者;而在平等主张及其实际效果上,沃尔泽和罗尔斯是貌合神离的、和诺齐克是殊途同归的,因而可以判定沃尔泽具有"自由主义"的特征。     

东亚儒家社群主义与西方自由主义——以中韩儒家社群主义为例

东亚儒家的社会政治思想是以"社群主义"为价值取向的,它在历史上呈现为中国儒家与韩国儒学为代表的典型类型.其中,中国儒家社群主义以"四书学"作为其思想的核心内容,而韩国儒家社群主义则是以"礼学"为中心而展开的.这两种类型的社群主义尽管在历史形态上各有其不同的特征,却具有其作为东亚儒家社群主义的基本品格.在步入21世纪的今天,这种东亚式的儒家社群主义面临着两种发展前景其一是挑战作为西方主流意识形态的自由主义,其二是转化为儒家自由主义.这两种可能性孰者更大?这主要不是一个理论问题,而是历史实践的问题.     

新世纪"儒教社群主义"的意义与问题

"儒教社群主义"批评自由主义片面提倡自由选择、个人无节制的利益追求以及排他性弱肉强食般的社会竞争等理念,认为这些理念酿成了社会族群之间的排斥、分裂与斗争.但传统的"儒教社群主义"以重视先验普遍性的、不变的绝对主义伦理学说为基础,在事实前提不明确的背景下看待世界,所以对活跃的、多变的、具体的历史中所出现的多样的理念和文化,包容性相当差.因此,必须批判性地检讨传统的"儒教社群主义"意识的内在问题,进一步探索"新儒教社群主义"理论.     

全面认识个人与社群的关系--评自由主义与社群主义的争论

社群主义者认为自由主义的权利和功利概念只是理论上的虚构 ,但他们并未能证明政治哲学是否有必要完全排除理论假设 ,事实上 ,自由主义者特别是晚期罗尔斯已经认真讨论了个人权利的理论假设与实际多元化社会中形成重叠共识的关系 ,论述了保障公民权利和基本政治观念、制度设计的宪法共识的产生过程。社群主义者正确地指出了以个人主义为根本价值观的负面影响 ,但他们在立论中也忽视了如果没有个人的理性判断和自由选择 ,集体选择很可能是盲目的。自由主义者并没有否认社会合作、和谐和社会福利的意义 ,只是要求以明确个人权利为出发点。社群主义的文化观也存在道德相对主义和否认公共理性普适性的危险。     

儒家社群主义文化与“东亚经济模式”

儒家社群主义的基本思想可以概括为:以“仁爱”与“性善”为本质的个人观,以家庭(家族)为中心的群体观,群己合一、以群为重的群己观,“重德轻法”的治国观.儒家社群主义作为东亚地区传统文化体系的核心内容,表现出了明显的地区特质性,与西方自由主义思想观念形成了强烈的反差和巨大的差异,构成了独具特色的“东亚经济模式”的文化根基和思想基础.通过对“东亚经济模式”宏观层面的“政府主导”、微观层面的“宗法式企业制度”两个基本特征的历史考察,可以清晰地洞悉儒家社群主义的文化传统对“东亚经济模式”形成所具有的不可替代的重要作用.     

国际关系伦理中的普遍主义与特殊主义——基于世界主义与社群主义理论的比较分析

世界主义与社群主义是当前比较具有代表性的国际关系伦理立场。世界主义将所有个人视为国际关系中正义的主体,认为某种普遍性的价值体系应该成为全人类的共同选择;社群主义则把共同体看作国际关系的基本规范性单位,坚持民族国家作为一种共同体所具有的道德意义及其对个人权利与义务的界定。世界主义与社群主义代表了两种不同的国际正义观:普遍主义与特殊主义。通过对世界主义和社群主义的分析,能够帮助我们理解普遍主义和特殊主义各自的思维方式及其对国际伦理的意义,并借此厘清国际伦理的可能性及限度。总结普遍主义与特殊主义的利弊得失,将有助于构建一种全球化时代的国际关系伦理。     

当代西方社群主义与我国集体主义价值观的建构

当代西方社群主义作为个人主义的对立面,积极呼吁“社群”和“公共利益”的重要性,在某种意义上与集体主义相通。本文重点分析其产生的现实背景和价值诉求,这对于恰当处理新的社会经济条件下个人利益与集体利益的关系、丰富和完善集体主义价值观体系,具有一定的借鉴意义。     

自由主义的困境与超越——以社群主义对自由主义的批评为视角

20世纪80年代后出现的社群主义是随着西方世界保守自由主义的出现应运而生的当代西方政治思潮.它在批判自由主义导致人的原子化、公共利益缺失、公共美德缺失的同时坚决捍卫人的社会性以及公共利益和公共美德.在这一批判过程中,力图实现对自由主义政治哲学的超越与扬弃.     

权利视角下的社区自治建设

政府与社区的关系问题是城市社区自治的核心问题。在我国城市社区自治建设的理论和实践中,政府与社区的关系模式以政府主导型、合作型或混合型、自治型三种治理模式为主。社区自治建设是由国家本位向社会本位变迁的过程,社区自治建设的突破口和核心任务是公民权利的恢复,在社区自治建设过程中将伴随着地方政府权力与公民权利的博弈。     

关于我国社区体育自治组织结构与功能的探析

从我国社区体育自治的政府管理机构、社区自治组织和社会中介组织的3个方面,探析社区体育自治的基本组织结构及功能,正确处理好政府管理机构、社会自治组织和社会体育中介组织之间关系,实现三者之间的协调发展和良性互动.     

社区自治:我国市民社会构建的现实平台

20世纪80年代末以来,我国学界掀起了一股研究市民社会的热潮。市民社会具有国家与社会分离、社会高度自治特征。我国基层的社区实践在兴起的背景、基本原则、自治主体、建设目的等方面与市民社会构建具有很大程度上的契合,它将有可能推动我国市民社会的发育和成长,从而成为我国市民社会构建的实验性的现实平台。     

正义理论的历史回顾：模式化抑或多元主义

从古希腊的亚里士多德到中世纪的阿奎那,再到近现代的休谟、罗尔斯、诺齐克、德沃金等,对正义、公平、平等进行了详细的阐述与论证。透视其历史脉络,我们就会发现对正义、公平、平等的论述有一种趋势,那就是从对某种东西（善及何种善）的分配的模式化论述转向对多种善、多种原则的多元式考量,并且在很大程度上传承和恢复了亚里士多德的古典主义,即对善的分配正义与矫正正义的考量与实践。     

平衡与重建：新自由主义与社群主义的比较及反思

新自由主义与社群主义是肇始于美国20世纪70、80年代政治哲学领域的两大主要流派。二者皆根植于社会不平等加剧的时代背景,致力于寻求拯救社会危机的良方。新自由主义以原子个人为逻辑起点,强调个人权利的绝对自由,最终为个人主义盛行和更为严重的社会不平等埋下隐患;社群主义以社会为本原,强调社群利益的优先性,但却可能导致集体强权的出现。比较、辨析两大流派的发生背景、政治目标、逻辑前提和现实困境,结合我国政治生态与社会管理现状,将两种思想有机结合,可对公共利益与个人权利实现的程序设计和制度重建提供理论参考。