略论中国死刑的法律文化价值

死刑是一种法律现象，也是一种文化现象。中国死刑的保留有其特殊的法文化价值。死刑浸透着一定的社会道德因素，包括人类现实的道德情感。同时，死刑又是人的生命价值和权利的最直接体现。我们认为，判断法文化的价值标准主要体现为伦理道德规范。因此，从道德与伦理角度探讨中国死刑存在的法文化价值具有一定意义。     

“中国四德”与“希腊四德”——中西方道德价值体系的比较

道德价值的冲突是当今中西方文化撞击的核心。中西方道德各有其深厚的源头活水,这就是“中国四德”与“希腊四德”。建立具有中国特色的现代化的道德价值体系,就必须追踪到中西方道德价值的源头,在比较、选择、整合的基础上,实现中国道德价值的重建。     

简论个体道德的行为模式

简论个体道德的行为模式唐凯麟，龙兴海（湖南师范大学政治系）道德作为一种特殊的行为规范（价值准则）体系，它实际上就是对人的行为目标和行为方式的一种价值规定，是人们的“行为之道”和“行为之方”。因此，一种道德伦理文化，就是一种在一定时空范围内普遍通行的，...     

新伦理文化的基本精神与价值核心

新伦理文化的基本精神与价值核心肖雪慧改革开放给社会道德文化领域带来了剧烈的震荡。旧的道德价值体系已不适应社会的发展，但全社会又未形成一种新的道德价值认同和规范认同。在这种价值和道德真空的大背景下，建构新的伦理文化就成了迫切需要解决的课题。新伦理文化的...     

中国古代官箴对当前行政文化建设的意义

官箴是中国传统文化的一部分,是一种为官之道。论文论述了官箴的形成、官箴的核心价值及道德操守以及官箴的不足,认为官箴精华与糟粕并存,其积极部分,如“敬畏忠”的核心价值,“清慎勤”的道德操守,对当前行政文化建设仍有正面意义。     

船山道德学问与现代文明建设

在纪念船山逝世 31 0周年之际 ,我们重进船山思想宝库 ,联系当今时代发展 ,探寻幽源 ,深深感到船山那崇高精深的道德学问 ,对现代文明建设仍有重大的借鉴和启迪意义。一、从船山道德学问的历史价值看今日之学界船山先生在学问上能取得“集中国传统文化之大成” ,又“独树一帜 ,别开生面”的伟大成就 ,首先是以他高尚的道德情怀为基础和前提的。这种高尚的道德情怀 ,突出地表现在他的强烈的民族爱国主义精神和强烈的历史忧患意识。这是他潜心为学 ,孜孜以求的动力所在。其次是他对民族传统文化在民族盛衰和国家兴亡过程中伟大历史作用的深刻…     

重建中华民族伦理精神的有益探索──读《再铸民族魂──中国伦理文化的诠释和重建》

中国是一个以道德为本位的以道德立邦、立人的国家，然而在走向现代化的过程中却出现了“道德真空和行为失范”的现象。中国的伦理文化需不需要重建？怎样重建？这是任何一个有责任感的中国人都无法回避的问题。黑龙江大学柴文华教授的新著（再铸民族魂——中国伦理文化的诠释和重建》（以下简称（再铸》），本着一个“知识分子的学术良心”，正视当前伦理道德领域不容乐观的现实状况，在对传统伦理文化进行诠释，探寻其中与现代化精神相一致的即“反映人类的价值初具有现实化和未来化因素的东西”的基础上，对中国伦理精神的重建作出了有益…     

论流行文化的时代特征及其伦理意蕴

从时代特征上看,当代流行文化是一种阶层性文化、商业消费性文化、娱乐消遣性文化、媒介符号性文化和价值解构性文化,流行文化的这些时代特征内在地表现着其所要传播的价值观念.从流行文化与道德的关系上看,流行文化也必定会寓含着一定的道德价值取向,体现出一定的伦理价值意蕴.流行文化品性蕴含着社会的道德价值取向,流行文化市场环境影响着社会道德氛围设置,流行文化资源配置决定着社会道德资源益损,流行文化变换反映着道德价值趋向变迁.道德力量制衡流行文化在社会中的传播和影响,使其符合人类的价值需求,也使社会道德价值能够不断与时俱进.     

诸葛亮与传统价值观散论

诸葛亮与传统价值观散论谭良啸一、曹、葛毁誉的启示中国传统文化是伦理型文化，提倡人最高的需要是道德需要，最大的价值是道德价值。在道义与生命发生冲突时，它要求后者服从前者，推崇“杀身成仁”、“舍生取义”。因此，贯穿于我们整个文化传统中的价值观念，就具有十...     

“优良家风”入法——《民法典》婚姻家庭编的中国底色及其价值

民族内蕴的底色或者说道德体系构成了一个民族的内在基因，传承并不断升华的家风及其文化已经深植中华民族的灵魂深处，其不仅为家庭乃至家族确立行为典范，也为中国社会的前行和发展提供了独有的价值与秩序维护。《民法典》将优良家风以法律的形式加以确认，贯彻了民族文化，也成为落实社会主义核心价值观的法律依据。“家风条款”作为价值导向更是行为规范，通过将道德规范法律化，是对传统文化得以有效弘扬的良好方式。而在司法实务中落实该条款是树立优良家风和弘扬家庭美德的关键，“树立优良家风”入法，从微观角度看，为家风败坏、对子女失管失教等划出了法治红线，及时推动家风、家教等基本道德要求上升为法律规范，补上无法可依的治理短板。从宏观角度看，则进一步呼应了德治与法治相得益彰的时代大命题。法律作为道德的底线，其维系着道德的发展保障，中国底色的传统文化有凝聚力，但同样需要法律的刚才能有效推动社会文明进步。     

儒教道德体系与时代文化精神的价值错位

文化的价值与生命不取决于人为的呼吁而在于时代与社会的自然选择。儒教道德体系与文化发展阶段之间表现为一种时差与异质的价值关系。在以自然经济为主体的“非现代化”社会，具有维系宗法秩序，强化人治国家的本质适时性；在现代化体系已经确立、充分物化了的“后现代化”社会，具有慰藉精神、调节心理的非本质适时性；只有在文化转型的“现代化中”社会，儒教根本精神表现为本质的不适时性。作为一种被绝对化了的道德体系，儒教经历了一个由“仁”至“礼”、“由“礼”到“理”及“命”的逐渐被神圣化也被世俗化了的发展过程，表现为宗教理性与现代人权的对立，义利之辩亦由道德性的善恶判断扩大为政治性的是非判断，阻碍着社会和人的变革过程。     

数字文化产品体验中的“意识”问题及其导向策略——基于“数字体认”的行为逻辑

“数字体认”表征着数字文化产品体验过程中用户与数字环境的关系。在“数字体认”行为中，人的意识变化受到数字文化产品内容变化的影响，而内容的变化又受制于算法推荐机制。一些案例表明，算法推荐可能造成“成瘾意识”与“道德虚无意识”在用户群体间弥散，导致用户主观能动意识缺失。规范技术应用、合理利用算法推荐则可以提升用户的主观能动意识、道德意识、公共价值意识，促使主体意识回归，进而推动主流意识在群体间的广泛传播。本文通过对“数字体认”行为的分析，认为只有限制不断膨胀的技术权力、倡导技术向善，规范产品内容、树立正确意识导向，才能唤醒数字文化产品用户群体的主观能动意识，激发用户的道德意识，增强用户的公共价值意识，从而彰显和实现数字文化产品的社会责任与传播价值。     

伦理、道德之别与中西文化的不同路径

中西道德价值文化存在着很大的差别 ,这种差别体现在“伦理”与“道德”的差别上。正是因为这种差别使中西文化沿着不同的路径发展到今天。面对全球化时代 ,中西道德文化应取长补短 ,为人类社会的持续发展开辟新的航向。     

论传统文化以伦理道德为价值取向的原因及其现实意义

中国的传统文化从本质上看是以伦理道德为价值取向的,其主要表现为封建社会的基本道德原则和规范是以“三纲五常”为核心的。儒家的“人性说”提升了道德准则的权威性;宋明理学强调了道德规范的绝对权威。传统文化的伦理道德价值取向对中华民族的价值观念产生了极为广泛深远的影响,对我们今天构建社会主义核心价值观仍有其不可低估的现实意义。     

事实和趋势:公民个人独立性和个人主体价值的确立和强化

我国的社会发展从改革开放之日起，就进入了一个新的时期。在新时期当中，随着社会经济状况的深刻变化，必然引发社会道德价值的改变，因为社会的道德价值“归根结底都是当时的社会经济状况的产物”。把某种道德价值当成永恒不变的教条，在新时期继续全盘搬用旧时期的道德原则来规范个人的行为，在实际生活中是行不通的。因此，在改革原有的政治体制、经济体制、文化体制的同时，必须改革原有的社会道德价值体系。原有的道德价值体系，是在高度集权的政治经济体制下产生和形成的，存在着许多明显的弊端，显然不可能继续适应以建立社会主义市…     

道德观上的启迪与超越──试析马克思对康德伦理学价值观的扬弃

西方近代史上一个公认的事实是：康德是首屈一指的道德思想巨匠。他在建构自己的价值系统时，首先立足于“实然”的历史考究了道德作用，然后从中提升出“应然”的道德原则，最后借助这“应然”原则为所有个人悬设起值得永远追慕的“未然”伦理目标。这在实际上提出了与人类命运交相缠绕的三大道德课题：道德对“实然”历史的作用是什么？“应然”的道德原则对人类有何价值？人类“未然”的道德远景何在？马克思正是在接着对这三大课题的再思索中，批判性地吸收并超越了康德思理的有益成果，才在伦理学上达到了自己的理论高峰。道德对“实然…     

国家文化安全传播预警与控制机制探索——基于文化认同的视角

数字时代的全球传播，在促进各国文化交流的同时，也带来了国家文化安全的问题：国家文化形态和文化组织受到侵蚀和破坏，社会公众出现了对传统文化和道德伦理的“认同困难”，构成了集体的价值危机。本文从“文化认同”的视角分析这一问题，并对国家文化安全传播预警机制与控制机制进行探索。     

网络文化的时代特征及其伦理意蕴

从时代特征上看,网络文化是一种商业消费性文化、娱乐消遣性文化、媒介符号性文化和解构性文化,网络文化的时代特征表现着其所要传播的价值观念。从网络文化与道德的关系上看,网络文化包含道德价值取向,体现出一定的伦理价值意蕴。网络文化品性蕴含着新的时代精神气质,影响着社会道德氛围,决定着社会道德资源的增减,反映着社会道德变化趋势。道德力量制约着网络文化的传播和扩散,并对其进行纠错,使之更加符合人类发展的价值取向,也使人类社会道德能够不断前进。     

“经济人”与“道德人”之价值冲突

一、“经济人”与“道德人”价值冲突之表现社会主义市场经济将偌大的中国推向了一个前所未有的时代，带来了中国社会翻天覆地的变化．也使人们的行为和价值观念发生了深刻的变化．其中最引人注目的莫过于市场经济对中国传统道德的冲击和挑战。这种冲击和挑战既有正面的积极意义也有负面的消极影响。这种冲突便是本文将要分析的“经济人”与“道德人”的一系列差异、对比乃至矛盾。这里所谓“经济人”，是指市场经济中以追求经济利益为主要价值取向的人；所谓“道德人”，是指以传统道德或一般道德为价值取向的人．“经济人”与“道德人”的…     

现代化语境中儒家伦理文化的转换

全球化的情景下,儒家伦理文化彰显其现代价值:重“和谐”的道德情操,“仁爱”的道德原则,“依礼而立”的道德规范,“诚实守信”的道德意识,“舍利取义”的道德标准。以美国为主的西方伦理文化,以个人主义和自由主义为中心,倡导自我个性和自由,正在消解着世界其他民族国家的传统的伦理文化价值观。现代化、民族化、世界化,是儒家伦理文化转换的三个基本立足点。对待儒家伦理文化,既要批判地继承,又要有所超越和创新。