论麻山苗族《亚鲁王》遗续的“道—相—技—法”

日本、韩国以“无形文化财产”“人间珍宝”的命名方式,以特色的语言、特别的知识、特有的经验、特殊的智慧、特定的表述来归纳、建构、保护、传承本国的文化遗产。现实情境中的中国非物质文化遗产遗续的“道—相—技—法”存在多种面向,“多元”的非物质文化遗产的遗续特点组成了“一体”的中国非物质文化遗产体系。亚鲁文化作为麻山苗族人族群认同与维持族群边界的文化表现形式,从“道—相—技—法”多向度地融入麻山苗族民众的生活,形成了麻山苗族《亚鲁王》“生生遗续、代代相承”的遗续体系结构。     

非物质文化遗产传承与保护的可行思路——以青海省黄南藏族自治州“热贡艺术”为个案

本文试图从人类学整体观的研究角度,以青海省黄南藏族自治州“热贡艺术”为个案,探讨热贡艺术的文化生态保护和有效传承的内在机制,对基于整体观的文化生态保护思路进行初步论证,重点关注非物质文化遗产传承与保护的社会机制,分析社区发展与文化传承、保护的可行性方案。     

具有交往空间意义的当代公共艺术

超越“雕塑”这一常规公共艺术品形式,首先阐述了具有交往空间的公共艺术品是能为人们提供交流场所的公共艺术形式;其次从精神和物质层面阐述了这种公共艺术品中人与人、人与公共艺术品、公共艺术品与所处场地的互动方式;再次介绍了这种公共艺术品兼顾座椅、公共车站、移动厕所、游乐场甚至文化走廊的设计可能;最后提出这种公共艺术品应该借鉴建筑空间理论、环境心理学和人体工程学的相关讨论,并建议应关注大地艺术和装置艺术中值得借鉴和参考的形式和内容.     

探析符号与艺术市场

“人是符号的动物”,符号化的思维和行为是人类最富代表性的特征。人类创造文化的过程是一个创造符号的过程。我国艺术市场源远流长。艺术品的消费和艺术市场的繁荣是否消解了艺术行为的价值呢?文章运用符号学原理以及精神分析方法理论等对艺术市场繁荣现象作一些探讨。     

中国古代艺术符号结构理论探微

在我国古典美学的研究中,“象”、“意象”、“意境”这三个范畴的内在联系,早已为人们所关注,但一般都是从“意境”说产生历史渊源的角度来审视三者关系的,得到的只是象—→意象—→意境这一线性的历史轨迹。笔者从符号学的新视角重新聚合这三个范畴,发现它们正好构成了我国古代艺术符号结构理论的三个层次,呈现出立体的结构关系。而当代美国美学家苏珊·朗格的艺术符号结构理论,也可以说是中国先哲们深邃的思考在一千多年后得到的共鸣。因此,开掘我国古代艺术符号结构理论这一灿烂的东方智慧的宝藏,展现其独特的难以替代的价值与魅力,这对于丰富世界美学理论宝库,弘扬民族文化,无疑具有重要意义。     

族群遗产的现代变迁:基于嘉绒跳锅庄的田野考察

以藏彝走廊无文字族群嘉绒人的非物质文化遗产“跳锅庄”为田野个案,考察现代以来的社会历史进程中,在以“进步”和“发展”为名的现代化、城镇化、工业化的冲击下,少数族群的族群文化遗产,包括观念传统与文化实践所面临的挑战,探讨族群文化遗产在社会功能、内在属性以及话语建构三个层面上所发生的动态变迁.     

艺术创造成果的创新与艺术符号的和谐化

在现代科技的强势作用下,艺术符号从强调情感“意义”走向强调形式“表达”,其表征智性和审美精神的空间被挤压,变得冷冰冰的,缺乏人情味。只有“意义”与“表达”均衡即和谐的艺术符号才是适当的。而均衡“意义”与“表达”的和谐化艺术创新的实现,就是要通过与科技融合、市场流通来物化“表达”,并以和谐思想规范艺术创造力的“意义”。     

被凝视与表演的文化传承及重构——以景颇族文化展演中的视觉艺术分析为例

视觉表象在全球化流动的现代性中处于中心地位,大众旅游与休闲产业不断增长,民族文化艺术的传承发展因而不能从消费逻辑中逃逸出去。为适应时代,民族文化传统若要博得大众关注,景观化和舞台化是必经之途。景颇族文化的传承和重构,在权力、资本、族群成员和游客的相互作用中,将日常生活中的惯例民俗,提炼和改造成被凝视、被表演的视觉艺术。同时,在民族主体、客体或他者的相互凝视中,完成了族群品牌和视觉符号的构建与经营。     

关中西部泥塑艺术保护与产业开发的调查

凤翔彩绘泥塑是陕西关中西部最具代表性的民间艺术品之一。它作为反映民众生存活动的艺术表现，反映着人们强烈的生存渴望。作为传承数百年的民间文化遗产，它既是非物质文化遗产保护的对象，又是社会主义新农村产业开发致富的一种有效途径。民俗产业化本身就内含着一种文化悖论，艺术与功利的二元对立使得保护与开发纠缠不清。泥塑艺术品要想产销两旺，它的开发、传承与保护必须联结一体，整合运作。     

文化符号视阈下客家非物质文化遗产的传承和利用——以闽西客家为例

现代化、市场化、城镇化冲击着非物质文化遗产的原有传承基础,非物质文化遗产保护问题受到前所末有的挑战.从文化符号学的角度对客家非物质文化遗产进行功能分析,它具有文化认同、沟通、审美等功能,但在社会发展和变迁中受到冲击,只有利用文化符号规律能更好地传承与利用客家非物质文化遗产,在收集整理、保护利用、人才培养、区域合作等方面发挥客家文化符号的作用.     

艺术符号与诗词读解

一、什么是艺术符号? 西方现代美学流派之一的符号论美学认为,人类的整个文化就是人类的符号活功,不同的文化形态就是人类经验的不同的符号形式。“人猿相揖别”的显著标志,在于人的智慧发展到能够制造符号,用符号来交流思想和认识对象,因此,创造和运用符号成了人类文明的基本特征,有人甚至称人类是一种符号的动物。通过符号系统,人类不仅能够表达存在的事物,而且能够表达非存在的事物。艺术是人类创造出来的一种直观的形式,用来把握自然和生活,它不是现实的再现,而是一种可以感知的形式符号。美国当代美学家苏珊·朗格指出:“艺术品作为一个整体来说,就是情感的意象。对于这种意象,我们可以称之为艺术符号。”     

侗族“款”文化遗产旅游资源的发掘构想——以贵州三穗款场为中心

［摘要］在北部侗族地区,随着鼓楼、花桥、侗族大歌等侗族标志性符号的丧失,人们逐渐失去了族群记忆的文化依托。三穗款场是整个侗族地区唯一明确以“款场”作为地名的的乡村集镇,承载着侗族北部地区侗人对款文化的全部记忆。以三穗款场为中心,建立“款文化空间区”,对款文化遗产资源进行深入发掘与保护,必然会推动侗族旅游文化产业的发展,唤醒北部侗族地区日益淡漠的族群认同意识,从而促进地区文化与经济的共生与共荣。     

非物质文化遗产博物馆传承路径研究——以广灵剪纸艺术博物馆为例

非物质文化遗产是人类通过口传心授、世代相传的无形文化遗产,而博物馆是对其保护传承的重要路径之一。广灵剪纸艺术博物馆通过对广灵剪纸历史、剪纸技术、剪纸内容的展陈,不仅有效传承保护了广灵剪纸这个非物质文化遗产,而且极大地带动了当地经济的发展。但目前广灵剪纸艺术博物在传承方面还存在着活态展示不足、剪纸创新人才缺乏,产品题材单一等问题,为此建议博物馆以“传承中发展,在发展中保护”为原则,在展陈中以实物制作再现、文创产品创新、剪纸素材扩大、品牌效力增强等方式,切实推进广灵剪纸艺术博物馆非遗文化传承能力。     

浅析漆线雕艺术

漆线雕是中国漆艺文化宝库中的艺术瑰宝之一,近年来,随着工艺技术的不断提高和国家对非物质文化遗产的高度重视,漆线雕以其独特的艺术表现吸引了越来越多的美术爱好者和艺术品收藏者的关注。在此将介绍漆线雕概念及其一般特点,认识漆线雕的美学价值和制作工艺,可用于进行一定的鉴定尝试。     

虔诚、权力与艺术:意大利文艺复兴时期艺术赞助的意图

在意大利文艺复兴时期,绝大多数重要的艺术品,如湿壁画、木板画、帆布画、大理石和青铜雕塑以及教堂、礼拜堂、世俗公共建筑及私人住宅、花园、别墅等,都是赞助人委托艺术家制作的.在赞助体制下,艺术品的产生往往与审美无关,赞助人通常是怀着特定的宗教、政治意图委托艺术家制作艺术品的.他们并不期待艺术家表现出个性和独创性,而是希望他们以被人理解和接受的视觉符号或语言来表达和宣传特定的信息和价值观念.可以说,就意太利文艺复兴时期来说,"为艺术而艺术"的现代美学理想还很遥远,艺术的功利性价值,特别是其在表达宗教虔诚和宣扬政治理想和价值观方面的功能仍是艺术消费的首要考虑.     

广西龙州布傣天琴文化传播研究

广西龙州地处祖国南疆,其布傣天琴文化在传播、保护过程中得到不断的赓延、充实和发展,成绩斐然。布傣族群依托天琴天谣弹唱等文化符号,凭借形式多样的传播模式与渠道,使自身从鲜为人知的小族群文化变成一个文化热点,从弱小的边地文化变为风靡民族乐坛的文化,得到了有效保护、传承、传播,其成功传播对于类似相对弱势族群、少数民族的文化保...     

民族志影像与藏族文化保护

从早期的民族志影像拍摄到如今的数字化技术介入文化遗产的保护,人类遗产保护的影像化传播走过了一段漫长的岁月。不同形式的文化遗产构成的藏地文化景观正在面临一个变迁的时代,格萨尔口传艺术等非物质文化遗产的传承和创新也面临一些新的问题。茶马古道、唐蕃古道等文化线路承载着民族记忆和文化传统的过去和未来,那么民族志影像和数字化手段的记录和传播又可以在雪域文化遗产保护中扮演什么样的角色?民族志影像的价值就在于通过文化阐释和传播使族群记忆和文化资产得以另一种方式形象化留存,并在传播过程中进一步完成文本和表述对象内涵意义的升华。     

论非物质文化遗产的物质形态及其法律保护

各国立法对非物质文化遗产的内涵与范围的界定存在明显的差异,但其物质形态大体包括符号形态、信息形态和权利形态。针对非物质文化财产的物质形态保护面临的危险与挑战,提出应更新保护观念,建议在“管理”“弘扬”“保存”和“保护”上下功夫,完善非物质文化财产法律体系。     

怎样对待艺术:罗中立油画近作的启示

全球“混合”文化的无限扩张,使当下的艺术评价体系几近崩溃,艺术的边界、艺术品的价值越来越难以确定.而罗中立的油画近作对我们具有深刻的启示,即真正的艺术需要立足于生活的体验,浸透真实的情感,同时在全球化的大视野中,还需要强化“中国”身份和特色,从本土文化中去寻找散发着人性光辉的诗意化场景.     

文化遗产与族群表述——以麻山苗族“亚鲁王”的遗产化为例

亚鲁王是流传在麻山苗族族群中的口述传统,亚鲁王在遗产运动下的正名是族群融入国家制度建构的一种路径并成为族群文化构建国家认同的符号标志.通过亚鲁王申遗的事件,阐明亚鲁王在“正统”意识观念的型塑之下,生活世界与国家舞台的实践与展演是亚鲁王传承与发展的现行方式,提出在“家园遗产”的理念下保护和传承亚鲁王文化.