生态文化：沟通科学文化与人文文化的桥梁

科学文化与人文文化的分裂,一方面导致了人性的异化和人类价值观的扭曲,另一方面则导致了生态环境的极度恶化。随着全球化生态危机的日益凸现,科学文化与人文文化的沟通与融合变得越来越重要。要从根本上沟通与融合“两种文化”,必须在生态文化观下使科学回归于生活世界,建立起“两种文化”的整体性联系。     

衡水湖历史人文生态文化建设构想

衡水湖在漫长的历史发展中积淀了物质层面、精神层面、制度层面等丰富的历史人文生态文化资源。为配合衡水城市生态文化建设.对衡水湖历史人文生态文化资源的开发应着重从四个方面展开：按照科学发展观的要求,挖掘、整理传统生态文化思想,使之系统化;普及生态文化教育,倡导生态价值观;建立“生态文化”的管理协调机制;依据有效保护的原则,合理规划、科学开发。     

论文化生态视阈下高校人文素质教育发展

文化生态是人的存在,人是文化生态的存在者。高校师生与高校校园构成了高校文化生态的存在。人文素质教育的核心思想就是以人为本,但客观上却并未体现和落实人本。高校人文素质教育被曲解,偏向社本,将教育实践引入歧途。只有从文化生态视角下研究和推动高校人文素质教育才是高校人文素质教育的坦途。从理清人与自然、历史、社会、自我的关系出发,改进和加强高校人文素质教育,引导和促进高校学生感悟生态文化、感受灵动历史、追求和谐社会、实现自我和谐,高校学生才能真正地人文素质化。     

生态文明视域下科学文化与人文文化交融的再认识

科学文化与人文文化的分裂导致科学技术异化和人类价值观扭曲,并使得生态环境极度恶化,引发了全球性生态危机.面对如此严峻的形势,生态文明建设迫在眉睫,科学文化与人文文化的交融成为一个十分现实的需要.适应生态文明建设的要求,我们必须坚持以科学发展观为指导,坚持科学教育与人文教育齐头并进,努力发展交叉学科,促进和实现科学文化与人文文化的当代交融.     

生态伦理原则与文化生态审美

在生态文明时代,科学发展观不仅重新调整人与自然的关系,也将生态平衡观念贯彻到社会文化领域。生态伦理原则向人文文化领域的推扩促进了文化生态审美标准的形成;文化竞争的优胜劣汰的丛林原则逐步过渡到文化生态审美的共生互补原则,产生了基于文化系统与自然系统的平衡及文化系统间的相互制衡衍生的文化生态审美范畴系统,为多元化的人文世界的审美分析提供了理论支撑。     

文化·生态文化·民族生态文化

从生态的视角看,文化是人类适应自然生态环境的特殊方式。人类文化从诞生伊始便与"自然"、"生态"紧紧地勾连在一起,须臾不可分离。正因如此,20世纪90年代以来,学术界提出一种新的学术概念——生态文化,并从两种学术理路对之作阐释,一种是将生态文化视为一种人类应当采取的新的文化形态,另一种则从人类文明演进的角度,将生态文化视为一个历史范畴或文化的有机组成部分。民族生态文化是中国各少数民族在与自然生态环境交往的漫漫历程中,以特有的生态观、文化观和宇宙观为指导,以调适生态与文化之间的关系、寻求人与自然和谐共存为落脚点和归宿而形成的生态物质文化、生态制度文化、生态观念(精神)文化的总和。它与生态文化既有显著的区别,又有深刻的联系。     

文化生态与设计的当下思考

人可以改造环境,环境也可以改造人。作为人类一项重要的创造性活动,设计始终贯穿于人的生产、生活当中。从文化生态的视角思考当代设计,旨在全球化、多元化的文化语境里有更多人来关注中国当代设计的文化生态问题,使设计在世界趋同中更具深层的内涵。     

科学文化、人文文化与文化系统

文化系统的结构分化和科技自身独立发展的内在需求共同导致了科学文化的孕育、诞生及其与人文文化的分离;这种结构分化与文化系统的要素整合又导致了两种文化相互吸引与排斥、同化与异化、竞争与合作、冲突与融合等互动关系的表现形式;并且这两种文化之间的互动,既是一个由上述两大类对立统一的互动形式不断反复地进行此消彼长的辩证否定过程,又是该两类互动形式交互渗透、相互交织的动态演变过程.两种文化之间由此不仅形成了相克相分、互立互制,而且形成了相生相合、互渗互补、互促互融等极为复杂的互动关系.     

中国西南地域生态与山地建筑文化研究

西南具有丰富自然与人文生态特征。文中论述了西南山地地域特征与西南山地建筑文化的关系、意义 ,认为山地建筑文化的未来在于地域文化与外来文化的相互影响渗透之中 ,而扎根地域的自然生态、人文生态研究则是西南山地建筑文化发展的关键所在。     

试论生态美学视野中的当代审美文化建设

文化是人类在改造自然的过程中创造的自我生存方式,然而正是对自然的过度征服和改造酿成了生态危机,使人类所追求的崇高美走向了悲剧和荒诞、喜剧,也使审美文化面临着价值悖论的危机;生态美学的建设,不但为自然的复活指明了一条出路,其所内蕴的人文关怀和生态关怀的价值取向,也为当代中国审美文化的建设提供了价值依据。     

浅谈休闲文化的人文精神

近年来,休闲一词广泛活跃在社会文化生活中,并已形成蔚为大观的休闲文化.所谓休闲文化是指人在业余闲暇时间,经过充分自由选择争纯粹兴趣所致,用于自我享受、调整和发展的观念、态度、方法和手段的总和.休闲文化真正把人置于核心地位,关照人的身心需要,尊重人的情感意志,关注人的发展完善,是一种充满着人文精神与人文关怀的文化.     

科学文化与人文文化当代融合的实现路径

实现科学文化与人文文化的统一和融合,是我们这个时代的重大课题.更新观念是实现科学文化与人文文化融合的前提,坚持以人为本是实现科学文化与人文文化融合的最佳契合点,加强科学教育与人文教育的沟通是实现科学文化与人文文化融合的有效方式,解决社会现实问题是实现科学文化与人文文化融合的落脚点.     

论信息文明对人文教育的影响

以电脑技术的普及、全球一体化为特征的信息文明,给传统教育特别是人文教育带来了巨大的冲击.在此背景下探讨信息文明对人文教育的教育价值、教育内容、教师身份、学习方式等问题的影响,以反思当今人文教育的出路,是很有意义的.     

河套文化和文化生态建设

文化生态包括有形的文化资产和无形的文化资源,是文化遗产赖以生长和传承的丰厚土壤。文化生态的建设应坚持多元化原则、共生性原则、系统性原则和以人为本原则。河套文化生态建设的核心是唤醒人们的文化生态意识,尊重文化生态,保护开发好文化资源。     

游牧文化生态下的蒙族传统民居探研

蒙古族以独特的游牧生活方式在民族文化史上独具一格,随着时代的推进,经济模式、住居方式、建筑技术与材料的变更都影响以至破坏着蒙族民居的原始风貌。立足建筑文化保护的视角,从蒙古包的起源和型制入手,对蒙古包建筑空间组织格局、陈设与装饰手法等诸方面展开分析,以期获得较为全面的关于蒙古民居价值性和艺术性的探讨,倡导对现已弱化的蒙族传统民居的保护及其艺术生命的延续。     

国家文化主权与原生态文化安全

国家文化主权是一个国家在世界上所拥有的无可争辩的文化话语权,它包括创造权、所有权、阐释权、享受权和继承权,具有主体性、尊严性、唯一性、发展性、整体性等特征。国家文化主权与原生态文化的安全关乎中华民族的文化认同,关乎我们社会主义价值现的认同,关乎文化自尊、自信、自爱。在多民族文化交流当中,我们时刻都要有国家文化主权及原生态文化安全的意识。     

当代设计之文化生态阐释

作为人类一项重要的创造性活动和文化的具体生存状态,设计始终贯穿于人的生产、生活当中。文章从文化生态的视角思考当代设计,寻求设计和文化生态的相适共生,旨在在全球化、多元化的文化语境里有更多人来关注中国当代设计的文化生态问题,使其在世界趋同中更具深层的内涵。     

生态 行走 文化——朱颂瑜生态散文研究

朱颂瑜作为一个海外华文散文家,在文坛上非常引人注目。近年来,她专注于生态写作和中西传统文化的传承与倡导。朱颂瑜的散文写作有几个重要的关键词:生态、行走、文化。她就像是大地的代言人,她从乡村出发,行走过城市和田野,坚持生态考察和写作。在世界各地的游走中,她记录下了历史的深度和地域的广度。在瑞士的他者视角下,她写出了中西方沟通下的中国故事。而这种具有温度和厚度的写作,来源于她根柢中的岭南文化的滋润和生活中亲情、友情、爱情的灌溉。     

重建生态平衡:自然生态—社会生态—精神生态

工业现代化的推进加剧了人与自然之间的冲突和对抗,蔓延全球的生态困境对人类的生存和发展构成了潜在的威胁,它迫使人类以强烈的忧患意识对自己的历史和未来进行认真反思。社会生态论者认为生态难题实质上是社会问题,资本主义私有制的应用引发人地关系的对抗,只有通过变革资本主义私有制,＂以人为本＂,转变主客二分的思维方式和技术理性统治形式,才能够重建社会生态平衡,进而重建人与自然的生态平衡;精神生态论者认为精神价值的消解引发自然生态失衡,只有通过精神自由的回归重建精神生态平衡,才能够推进个体生命秩序与自然生态秩序的辩证契合。自然生态—社会生态—精神生态是辩证有机的＂生态大系统＂,同时也是和谐社会建设的可贵思想资源。     

北京城市水文化与城市生态

北京在历史上曾有"水乡北京"之称。城市发展与水文化相互作用,形成了传统北京独特的水系文化地理,从元至明清,北京水系文化地理形成了从同心圆结构向散点立体结构的变迁。水系的存在还造就了传统北京的城市生态,"江南想象"、"城市山林"与活跃的城市活动是传统北京城市生态的三个方面。当代北京水文化的发展,应从复原城市水文化标志、疏通文化水脉、打造城市水文化景观入手,实现对北京城市无序扩张的生态遏制。