“人”的双重生命观:种生命与类生命

本文认为人具有双重生命 :种生命和类生命。种生命为人和动物所共有 ,类生命则为人所独有。只有从人的双重生命观出发 ,我们才能真正把握人的本性 ,理解人之为人、人区别于他物 ,特别是区别于动物的那种特殊的本质和奥秘。坚持人的双重生命观 ,对于指导、推动人的现实发展 ,具有重要的意义。     

论以人为本的生命教育

人是社会历史的主体,人最宝贵的是生命。人的生命活动充满自由和创造,不仅能适应和改造自然、能创造和利用历史、建构和超越自我,还能创造生命价值。然而,许多人却缺乏正确的世界观、人生观、价值观,不懂得珍惜和爱护生命,甚至轻视或伤害生命,导致生命质量下降、生命价值贬损。教育是培养人的活动,理所当然要关爱生命,并引导人们树立正确人生观、价值观,以及全面关照生命关系、增强生命力量,从而不断提高生命质量,创造生命价值。     

马克思实践视域下的人的双重生命与价值

人有双重生命,即种生命和类生命,或第一生命和第二生命。在历史上它们分别以自然和社会、肉体和灵魂、自然人和超自然的神、感性和理性等不同的形式和层次表现出来,并且呈现出两极对立的矛盾关系。马克思在积极吸取前人思想成果的基础上,从人的生存实践出发,确立了人的双重生命得以可能的内在根据,揭示了人的生命价值的内涵、表现形式,从而为人的本质的不断提升和实现指明了方向。     

人的自然生命的两重内涵与生命教育的逻辑始点

人的生命是自然生命、社会生命和精神生命的有机统一体.其中人的自然生命是人的生命存在的物质载体和存在方式,它不仅包括被简单看作肉体存在物的低级内涵,还包括被视为富有能动创新性存在物的高级内涵.生命教育以人的自然生命为始点,从自然生命之低级内涵和高级内涵两个维度,建构尊重和捍卫生命、完善和发展生命的宏大体系,为生命教育奠定理论基础.生命教育在与人的自然生命两重内涵的逻辑演进中,确立其理论始点、理论本质和价值目标,促进生命唯物论的丰富和发展.     

“和谐”:亚洲神学的核心范畴

神学最原初的意义是关于神的科学。但对于亚洲人,特别是对于中国人来说,人与"神"打交道,则是为了他们自己当下和将来的生命。这与西方学者对神学的理解有着很大的不同。亚洲神学重在关心生命而较少关心"神",只有在人们关心生命时,"神"才会参与进来。为了生命,人们必须培养人与自然、人与神的关系,并把它们作为对象。因为,正是这些关系决定着生命;正是神、大地、人的和谐,决定着人的命运——只有和谐状态下的和谐方式,才能赋予生命、维持(延长)生命、发展生命。所以,人的生命(和宇宙的生命)可以用"和谐"来表述——"和谐"是生命的形式。在中国哲学中,"和谐"既是生命的手段也是生命的目的。作为手段,处于结合、融合、合成等形式中的"和谐"是最具普遍性和必要性的东西;而作为目的,"和谐"就是幸福。由于和谐是生命的动力、条件和形式,它揭示了宇宙伦理(神学)与人的伦理之间的内在关系,"和谐"本身便可合理地作为规范人与神、人与自然、人与人关系的原理。这就是为什么把"和谐"看作是亚洲神学和伦理学的核心范畴之原因。     

敬畏生命观与生态哲学

敬畏生命观是指人们对生命尊重、关爱、敬仰、维护的系统认识和价值判断,是指人们在处理一切与生命相关联的关系,即人与人、人与社会、人与自然的关系过程中持有的以敬重生命、珍惜生命、关爱生命为价值评判原则的基本立场、观点和方法.在当代,生态环境被破坏导致的生态危机对生命构成了严重的威胁.在应对当今生态危机中,人们应确立敬畏生命观.遵循以人为本、生命至上、生态支持的伦理原则,正确处理自然规律与人的认知水平局限性之间的矛盾.正确处理人的主体性力量理性张扬与过度张扬的矛盾,通过伸张生态正义,明晰生态责任,加强生态支持,优化生态管理,维系生态平衡,实现敬重、珍惜、关爱生命的崇高目的,促进人与人、人与社会、人与自然的和谐发展.     

略论人的生命价值

略论人的生命价值崔新建北京师范大学哲学系在人的价值诸形态中，人的生命价值是其最基本的形态。没有人的生命，就不会有人的其他价值的创造、实现和评价，谈论人的价值也就失去了意义。从这个意义上说，讨论人的价值，就不能抛开人的生命价值。一、人的生命何以有价值人...     

高校德育中进行生命教育的思考

生命教育是以人的生命存在为基础,在承认不同个性、性格和能力的差异的前提下,倡导人的生命与自身、自然、社会、他人整体和谐,通过良好的教育方式,唤醒人的生命意识,激发人的生命活力,提升生命价值的活动。倡导生命教育,特别是在高校对大学生开展生命教育,不仅具有重要的现实意义,而且也具有深刻的时代内涵。     

水:老子生命哲学的自然底蕴

本文旨在将水的生命与人的自然生命相结合,论述人的生命中所具有的水的自然特质,这也是老子生命哲学的自然之义,以其表明老子对生命理想的哲学追求。笔者从水的三性:谷、清、柔,论述自然生命的三维:广度、深度、韧度,以体现老子生命哲学的自然底蕴和理想目标,展示出老子“大道”的生命内涵。同时对现代人关注生命价值,建构生命理想层次,也具有十分积极的意义。     

生命敬畏感的应有之义及其培育路径

对生命的敬畏感是作为万物灵长的人所独具的特性，是人这一生命生存与发展的本源要求、行动与实践的伦理依据。教育作为基于生命、为了生命、发展生命的事业，关涉人的生命敬畏感理应成为教育内在的价值逻辑。然而，现实中功利思潮的涌动使得对生命的敬畏感在人的精神贫困中走向消解；利己主义的张扬弱化了人的生命敬畏感；美善德性的遗失消弭了人的生命敬畏感。面对人对生命的敬畏感弱化的现状，教育应当对其予以关注与培育，注重对人的精神世界的充盈，引领人在精神丰富中感知生命可敬；关注人“类生命”的发展，指引人在“类存在”状态中体认生命可贵；涵养人的美善道德，促使人在内心恪守敬畏生命的准则。     

从社会人文性上探讨转型时期和谐社会的构建——基于对“人”的重新理解

构建和谐社会必须在提供丰裕物质基础的前提下,从社会人文性上注重人际关系的和谐构筑。人是社会的主体,个体的选择不仅决定着自身命运,更影响着群体人际关系与人居环境的生成。因此,人际关系的和谐应当是构建和谐社会的根基,而要实现人际关系的和谐就必须理解人、认识人,才能做到以人为本,若离开了“人”一切将无从谈起。以人生命的本质和过程为逻辑起点,人具有三重生命即肉体生命、社会生命和精神生命。构建和谐社会的根基在于人际关系的和谐,而人际关系和谐的关键又在于人的生命本质和生命过程亦即三重生命自身的和谐。     

生命价值论要——主体间的“关系性”价值

人的生命价值问题是价值哲学的核心话题，也是生命哲学的重要课题，但少有学者予以特别关注。人的生命价值虽包含在“价值这个普遍概念”中，具有一般价值的共性，但也有一般价值概念不具备的特殊性。在目前对价值的研究中，普遍将人抽象为纯粹理性人，失却了生命的丰富内涵；同时将人的价值建立于主客体关系中，其中隐含着主体对客体的工具性、暴力性倾向。要克服这些困境和危险倾向，必须瓦解主客体理论模式，建立生命价值的主体间思维方式，同时，重建生命结构：物质性生命、主体性生命和情感性生命，使对生命及其价值的理解既有抽象的超越，亦契合“此在”生命的现实意义。     

路翎的精神结构及与文学的关系

一、历史与生命的双重观念有两种人对人自身的认知观念：历史观念和生命观念。观念是人的理性认识。历史观念是人对已有着漫长发展历史的人类的认识，生命观念是人对人类个体生命的瞬间的体验上的思想。历史观念和生命观念都是对人的观念，都是对人的认识的方式，但历史观...     

被遗忘的生命层次——生命医学和生命伦理学研究批评

生命医学关注的是生物学意义上的生命,目标是健康;生命伦理学关心人的社会学意义上的生命,目标是尊严。尊严和健康并不能穷尽生命的意义。人不但要健康地、有尊严地活着,还要追问生命的意义,这一层次的追问虽然不能直接解决生命医学和生命伦理学的问题,却可以在更高层次上给自然生命和生命伦理的研究提供一个全新的视角。     

三重生命与长生策略——论不朽人生的创造

人类具有自然生命、社会生命和文化生命,但每个人所拥有的这三重生命并非均衡对称的。古往今来人类就追求延长生命乃至于让生命不朽,然而能够不朽的生命不可能是自然生命,而只可能是社会生命和文化生命。一个人对人类社会与文化发展做出不可磨灭的贡献,并且给后人留下不可磨灭的效用与记忆,则其有限的个体生命就跨越了时空融入到了无限的人类生命,这也就意味着个体超越了自然死亡而达到了不朽的境界。人的生命的影响因素是复杂多样的,其中要延长乃至创造不朽社会生命需要做出有效社会贡献以及相应地提高社会地位、拓展社会网络和增强社会传播;而延长乃至创造不朽文化生命则须在技术工具、文学艺术、自然科学、社会科学诸方面做出足够重要的积极贡献。     

人之生命生成的文化自觉

人创造文化,实质上是在生成着自己的生命。人怎样创造文化,就怎样理解生命与生成生命。人之历史与人之文化传统应当从对特定生命的理解与生成来把握。西方资本主义现代化作为西方民族生命生成方式,只具有地方意义。中国文化作为中华民族生命生成方式,其基本精神是"尚德"、"尚和",其方式是"融合兼容型"的生成方式。从生命生成方式来理解文化创造,从生命自觉来理解文化自觉更是马克思实践唯物主义历史观和共产主义思想的根本意蕴。     

后敬畏生命观及其当代价值

后敬畏生命观是在对阿尔贝特-施韦泽提出的敬畏生命伦理思想进行深度阐述基础上的进一步发展,是指人们在处理一切与生命体相关联的关系,即人与人、人与社会、人与自然的关系过程中持有的以敬重生命、珍惜生命、关爱生命为价值评判原则的基本立场、观点和方法.这一全新的生命价值观强调生命至高无上性,敬畏一切生命体生命,提倡人的生命优先性,引领人们关爱自然、关爱人类、关爱社会,树立生态和谐观、社会和谐观和文化和谐观,从而提升人类的世界观层次,完善当代生态伦理思想,促进社会主义和谐社会的构建.     

媒介视野下王船山生命哲学的当代意义

在媒介社会下,人的生命活动区域在扩大的同时,也出现了一系列问题,如个体片面化存在的尴尬状态、本能主义奉行下的理性失范以及网络化的精神犬儒主义等。这种精神症候严重影响了现代人对生命的体认和对生命价值的思考。而王船山生命哲学对生命认识的洞见、对生命存在的思考以及对生命价值的开掘,都对现代人自身价值的重建具有重要的启迪作用。王船山"形色之实""天命之性""心性之志"的生命哲学不仅包含着生命存在、肉体与精神三者之间的关系,也以此澄明生命的意义,引导现代人精神的重建与信仰的复归。     

“结构与选择”机制下的人的生命本体——马克思主义人学理论的新探索

长期以来,在人的生命本体论中,结构主义和存在主义将"结构"与"选择"割裂开来,对立起来,陷入了"二元论"的泥坑。人的生命本体论由"二元论"到"二重性"转变已是时代的切望。基于20余年对人的生命本体的研究和调查,本文作者以马克思主义辩证思维为科学方法,试图在哲学人类学领域重构人的生命本体论。文章提出,人的生命本体具有"结构与选择"的"一体化二重性",结构与选择互相联结、互相决定、互相转化,一体化存在。人的生命本体"结构与选择"具有共时态存在、历时态存在、交互关系态存在等多种存在方式,并且具有实践性、现实性、主体性和二重性等多种属人特性及功能。这一理论重构是对"主体人类学原理"的进一步深化,为人文社会科学提供了一种人的生命本体论基础,为人们提供了一种科学的人生哲学,为人类学自我超越提供了理论参考,具有多种前提性理论启示。     

先秦儒家“和”的精神生命研究

"和"是儒家伦理思想的基本范畴。从静态上看,"和"的精神生命是"中和",反映了人的现实性存在;从动态上看,"和"的精神生命是"和生",它反映了人的超越性存在。二者相互圆融,展现出"和"的精神生命全貌,共同构成了人的基本在世结构的价值关系。"和"的精神生命之所以强大,在于仁、礼、义相互融通,为"和"的精神生命提供强有力的保障。"和"的精神生命仍然在当下延展,它为现代人走出内心困顿、处理好人际关系以及人与自然的关系,以及为全球治理提供了可资借鉴的理论资源和解决问题的智慧。