哈耶克方法论个人主义的研究

本文对哈耶克方法论个人主义及其遭遇的批判进行了讨论，并结合哈耶克对“个人主义”和“集体主义”的批判阐明了哈耶克的个人主义观，认为Simon和lukes的批判，就哈耶克的方法论个人主义而言，可以说完全误置了对象；而当代“社群主义”论者对方法论个人主义所做的批判则根本无法适用于哈耶克的方法论个人主义。哈耶克所主张的方法论个人主义乃是一种既反对“整体主义”方法论又在本质上区别于“原子论”个人主义的阐释性的非化约论的方法论个人主义。     

在个人主义本来意义上扬弃个人主义——确立社会主义契约道德观真实的集体主义

真正的理性个人主义是市场经济的产物。其反义词是专制主义、整体主义、虚假的集体主义,而不是真正的集体主义。个人主义的题中应有之义是自尊、自重、自主、自由、自立、自足、自信、自力、自强、自我负责、自我控制、自我实现、自我发展。真正的社会主义集体主义应该在个人主义的本来意义上扬弃个人主义,即摒弃个人主义可能导致的绝对化倾向而把个人主义的基本价值纳入自己的整个体系之中,既不使"社会"作为抽象的东西与个人对立,也不使个人与社会对立,以实现自由的个人与社会的和谐一致。     

现代性与社会主义价值观的确立

以人的主体性为基础的西方人文主义、个人主义和理性主义构成了现代性的基本内容,是资本主义社会的核心理念和精神价值.社会主义价值观是在继承和批判资本主义价值观的基础上确立的.从人文主义转向以人为本,从个人主义转向集体主义,从理性主义和主体主义转向人的自由全面发展,反映了两种价值观的联系和区别,标志着社会主义价值观的确立.     

论宪法中的“人的形象”

当代西方宪法人权理论以美国的“个人主义”与德国的“人格主义”人权论为两大典型,前者通过“自由的镜头”观察人、后者则以“尊严的镜头”观察人,并在宪法上塑造出两种截然不同的“人的形象”.“个人主义”人权论以个人自由为其至高价值,在“个人自治”与“自我决定”、隐私权、行为自由与表达自由等权利保障领域,呈现更为注重防御政府的单一维度;而“人格主义”人权论则以人性尊严与人格自由发展为核心价值,在上述权利保障领域以人格关系为框架建构权利的具体内涵,强调在实现人的固有价值的同时,以社会责任与义务约束个人的自由,寻求个人与社会关系的融合性.两种人权理论体现了西方宪法上关于自由主义和个人价值两种不同的诠释进路.就中国宪法而言,德国的“人格主义”权利论或许更具“亲和力”和借鉴意义.但由于缺乏个体和权利观念,我国的宪政法律文化若不经过自由主义、个人主义的“创造性转化”,为其注入个人权利本位之内核,与人格主义权利论并不具有天然的契合性.     

桑德尔对罗尔斯“自我”概念的批判

桑德尔对罗尔斯“自我”概念的批判韩震李伟本世纪８０年代以来，一种新的社会思潮——公共社团主义在北美兴起。这种新思潮“强调社区联系、环境和传统的积极价值以及共同利益，旨在揭示人格自足的形而上学虚假性并遏制自由主义带来的个人主义的极端发展。”①代表人物有...     

也谈美国人需要集体

读了《社会》1985年第1期发表的《美国人开始需要集体了》一文,对作者关于美国集体主义和个人主义的解释提出一点不同看法。文章中讲到,美国人过去“缺少集体主义”,现在,他们开始相信“集体对社会是重要的。”这里有两点需要说明,一是美国人的“集体主义”是什么概念;二是美国人过去是否缺少集体主义。首先,美国人的集体主义同我们对它的理解不同,美国人的集体主义是以个人主义为前提的,也就是说,人们通过集体合作的形式和力量,去实现单靠个人力量所无法实现的个人目标。它不要求在这个集体里的人牺牲个人利益,服从集体利益,也不强调“大公无私”的牺牲精神。如果这个集体的目标同个人的意愿相违背,那么个人主义会同样驱使人们离开这个集体,另寻志同道合的伙伴。美国历史学家坎曼在分析美国人的性格时,把这种“集体主义”称为“集体个人主义”。这才是美国集体主义的核心。那么,美国人过去是否不讲集体主义呢?其实不然。上面提到的集体主义在美国早已存在。就是基督教中所提倡的“舍己为人”的牺牲精神也在某种程度上使得美国人乐于为     

黑格尔的思辨哲学何以能够抵御怀疑主义的挑战?

从古至今,怀疑主义总是像一个幽灵一样纠缠着哲学家,并被视为哲学的一个可怕对手,而黑格尔基于思辨思维——怀疑主义的一种自我扬弃——的思辨哲学之所以能够抵御怀疑主义,即阿格里巴的“五式”的挑战,原因在于：首先,黑格尔思辨哲学的开端是作为主体与客体、思维与存在、有限与无限之统一的绝对,它既是开端也是终点,由此构成一个圆圈,而思辨哲学就是绝对或事情本身自身生命的展开过程或完成过程,即真理自身的运动(回应“无穷倒退”、“假设”和“循环论证”);其次,思辨哲学在一个科学体系中对绝对加以描述,即诸哲学主张或诸意识形态或诸概念本身的自我发展或自我扬弃所构成的序列,并把这个体系理解为思维本身的一种发展,即绝对思维作为体系,是对绝对思维本身作为起点、展开进程和终点的整体把握,而思辨哲学的展开方式则是辩证法,即事情本身的过程(回应“意见分歧”和“相对性”)。     

浅论集体主义道德原则

相当一个时期以来,在资产阶级自由化思想影响下,理论界逐渐形成了一股“西方中心论”的思潮。在这种思潮的指导下,伦理学界有的人全面否定我国现阶段在马克思主义指导下逐步完善起来的伦理道德规范,宣扬个人主义的资产阶级道德原则,竭力倡导重新评价“个人主义”,要为个人主义“正名”。伦理学界的这种思潮,撇开西方个人主义发生、发展的历史条件,甚至有意撇开早已被西方思想家所明确指出的个人主义的消极方面,故意抹煞社会主义制度和资本主义制度的根本区别,抹煞公有制和私有制的根本区别,形而上学地看待个人与集体的关系,将个人与社会、个人与集体绝对对立起来,涣散人们心目中的社会主义的集体主义信念,试图对集体主义原则作出合乎个人主义的解释,进而最终用个人主义取代集体主义的道德原则。因此,用马克思主义批评这种错误观点,科学地阐明集体主义原则的内涵,乃是当前伦理学界的一个重要任务。     

对个人主义价值观的再思考

本文对个人和集体时关系作了历史性探讨,发现两者往往是对立和冲突的。但是,从马克思把人类社会发展的各个阶段分为自然经济、商品经济和共产主义三大社会形态来看,文章认为:个人自我实现的形式也相应表现为集体主义、个人主义以及一种超越个人主义和集体主义局限的新形式。从哲学看,个人主义是一种价值观,它适应商品经济高度发展的需要。这种适应性体现在个人主义价值观的如下主张:(1)一切价值均以人为中心;(2)个人本身就是目的,具有最高价值;(3)一切个人在某种意义上是平等的。长期来,我国理论出版物对于个人主义持全盘否定态度,反映出一种个人虚无主义的心态。这种极端态度和片面观点无疑成了极“左”政策的根据。在社会主义初级阶段应当注意个人主义与集体主义的协调问题,避免两者走向极端的形式。     

弘扬集体主义 反对个人主义

弘扬集体主义反对个人主义李秀芝在我国的当前社会中,我们究竟应当坚持集体主义,还是应当提倡个人主义,这是我国意识形态领域中有关价值导向的一个重要问题,是我们必须弄清楚的一个原则问题。一、什么是个人主义个人主义是随着资本主义生产关系的产生、发展而出现的一...