文化全球化背景下的文化走向研究:回顾与展望

文化全球化是全球化的一个重要维度,体现了当今世界不同文化之间相互碰撞、相互融合的过程。文化全球化的形成由来已久,但推动其加速发展的应是现代信息传媒技术的飞速革新。在文化全球化背景下,世界文化的走向体现为三种可能模式:文化同质化、文化异质化,以及文化混合化。这三种模式实质上是文化中心主义或文化相对主义倾向对文化走向产生的影响。文化中心主义和文化相对主义均有其合理之处,但也都存在着局限性。构建和谐、理性的全球文化,需要不同文化间进行积极的对话与融合。     

文化全球化背景下中国先进文化的建构与发展

文化全球化是当今世界文化发展的客观趋势。文化全球化不等于西化。在文化全球化背景下建构与发展中国面向现代化、面向世界、面向未来的,民族的科学的大众的社会主义文化,必须坚持以意识形态文化为主导;继承、弘扬本民族优秀传统文化;坚持文化开放,开展文明对话交流;坚持文化综合创新,与时俱进;加强爱国主义教育,弘扬和培育民族精神。     

设计艺术对中国传统文化符号的借用

借用中国传统文化符号是中国设计艺术对传统文化的重新审视,是中国设计艺术对自身文化的一种再造活动,其借用主要有象征、直观和意象三种手法。就文化意义而言,设计艺术对中国传统文化符号的借用为中国现当代设计艺术的发展提供了鲜活的话语源,使中国当代设计艺术在全球化背景下的对话与交流中获得一种话语可能。     

对跨文化对话的反思

文化对话是经济全球化背景下不可回避的问题,然而对于跨文化对话仍有许多问题需要反思,尤其对所涉及的对话资格问题、对话双方地位是否平等问题、文化通约性问题以及文化对话目的等问题均值得进一步思考。惟其如此,我们对跨文化对话才能有一个理性的认识,否则对话有可能蜕变成迷失自我的"自我殖民主义"或唯我独尊的"狭隘的民族主义"。     

文化多元主义与后现代主义

文化多样性一直伴随着人类文明史,全球化不可能导致文化的统一（同质化）。文化多样性蕴涵价值和信仰多样性。社会秩序可奠定于文化多样性背景中的道德共识和民主法治之上。独断理性主义坍塌之后,解构性后现代主义开始流行。解构性后现代主义蕴涵的道德相对主义和虚无主义是有害的。独断理性主义的坍塌意味着欧洲中心主义的破产。为走向世界和平和真正可持续的生态文明,来自不同文化的人们应遵循对话伦理的平等规则,怀着互相学习的动机,进行对话,以达成共识,实现“视域融合”。     

西方文论引入与当代中国语境的变迁

在全球化背景下 ,中国语境正呈现出多元文化形态。西方文化与文学理论特别是带有某些后现代特征的文化研究理论对我国文化理论界产生了巨大影响 ,并力图改变社会转型时期知识分子的话语功能。文化交流、科技进步和资讯的发达将使原来封闭的文化生存状态不复存在 ,代之而来的是不同文化间的冲撞和融通。面对全球化的机遇和挑战 ,我们更要保持民族文化身份 ,在平等的基础上展开不同文化之间的对话和交流。     

全球化语境中的对话文化学的建立

文化是永远朝向自我认同而存在的人的现实生活。由全球化凸现出来的文化冲突反映了人面对异质性存在而产生的自我认同危机。中国传统文化与西方文化的差异不仅表现在内容上,而且表现在它们在当今人类文化格局中所处地位的不同上,即西方文化处于权力话语地位,而中国传统文化却岌岌可危。文化对话不仅是人类共建一种异中求“和”的世界文化新格局的正确途径,而且是中国文化健康发展的正确途径。在当代,建立对话的文化学已刻不容缓。建立对话的文化学不仅是一种普遍的对话范式在文化理论中的确立,而且要求我们在文化实践和社会实践中展开对权力话语的批判。     

论全球化语境下翻译的混杂性

混杂性是翻译的本质特征。全球化时代,翻译的混杂性是一种客观的普遍存在。译者身份的混杂性确立译者的主体地位,赋予译者能动性。翻译策略的混杂性是重塑民族文化身份、抵抗文化殖民的有效途径。全球化时代要求异化与归化的有机结合,即翻译策略的第三条道路。混杂译本是全球化趋势下的自然结果。混杂性是翻译中自身文化与他者文化交流与对话的必然产物,体现了全球化背景下对差异性和多元性的诉求。对混杂性现象的探讨有助于加深对翻译本质的认识。     

科学、后殖民主义与全球化

巴萨拉与派因森把西欧科学的传播描述为一种“文化帝国主义”.20世纪90年代后,在激进的后殖民主义的影响下,某些国家与地区出现了驱逐“科学”的后殖民运动.这些做法过于强调地方性维度,忽视了全球性维度,会造成不同知识之间的种族隔阂,陷入“地方性知识”海洋,走向文化相对主义.具有建设性意义的“后殖民技科学”倡导发展中国家应积极参与到全球化的对话中,即使这种对话是不平等的,因为只有在这种对话中,我们才能实现现代化,才能在全球化过程中发出自己本土的声音,实现地方性知识与西方科学的相互共塑.     

文化全球化与文化多样性辩证

文化全球化和文化多样性是全球化背景下文化发展的两个维度,二者是辩证统一、相生相成的。文化全球化不是全球文化的均质一体和文化霸权主义,而是不同文化之间的冲突、对话及一定程度上的交融。文化全球化是为社会生产力所推动的、全球文化的动态建构过程,它意味着不同的文化资源为全人类所共享。文化多样性意味着每一种文化都有其生存权利,它并非固步自封的文化民族主义,文化多样性应建立在人类基本的共性之上。“和而不同”是人类文化发展的理想图景之一。     

倾听的课堂文化构建——对话的合理性探讨

对话无论从形式的意义上讲,还是从价值追求的意义上讲,都是我们的课堂文化追求的一种目标。但是在我们所谓的对话实践中,不可避免地总会出现这样那样的偏差。或者出现"无对话"的现象,或者出现"假对话"。而在众多现象的背后隐藏着一个致命的问题,即是"倾听"的丧失。而真正的对话在于营造一种相互倾听和自我倾听的课堂文化,这样,才能为实现对话提供合理性的依据。     

元明清时期"纳儒"对话的历史轨迹

元明清时期,有着古老文化之根的纳西文化(纳)与汉文化(儒)发生了猛烈的碰撞,演绎了跌宕起伏的"纳儒"对话史."纳儒"对话的历史轨迹印证了文明对话的一般规律差异、碰撞、融合."纳儒"对话是少数民族文化与主流文化成功对话的典型个案,其中蕴涵着许多耐人寻味的道理.追寻历史上"纳儒"对话的历史轨迹,反思其中的得与失,从历史中寻求启迪,对全球化过程中多元文化间的平等对话具有积极意义.     

文化对话与近代唯识学研究

文化对话是近代学术研究发展的重要背景,这种对话反映在近代唯识学研究上,至少包括三个方面：一是中国传统文化与时代课题的对话。二是中外文化交流与对话。三是佛教研究群体内部互动交流。这三种对话交流的情态共同影响了近代唯识学研究。     

独白，还是对话？——民族志叙述声音分析

传统民族志将作者视为当地文化的代言人,民族志作者拥有绝对的话语权,因而叙述声音呈现出独白的特点。事实上,合作与对话是田野中存在的现实。一方面,人们寄希望于“对话性文本”的写作来克服民族志作者的独白对于田野对话的遮蔽。另一方面,民族志作者又不能放弃话语的最终编排权,“对话性文本”同样要由作者来确定最终的呈现方式。就此而言,完全不受作者独白制约的对话只是革新者的乌托邦梦想。     

论文明的冲突与文明的对话——从梁漱溟的观点评亨廷顿的文明冲突论

每一种文化都把自己视为世界的中心,把自己的历史置于人类历史舞台的中央。与其他文明相比,西方文明可能更是如此。这也是不同文明间冲突的根源。哲学家福山(FrancisFukuyama)提出的历史终结论,视西方政治体系为绝对真理,无可选择地凌驾于不同的文化体系之上。这种观点令人质疑,同时也是非常危险的。以“物理”或理智的行动,传教式地殖入所谓“比较高层次的文明”,无助于化解文明的冲突,相反会强化文明间的对立。只有通过“情理”的对话,即以同一层次的对话达到相互的理解,作为解决争端的基础,才能实现不同文明的和平共处和彼此丰富。     

浅析中欧全面战略伙伴关系的第三支柱——中欧高级别人文交流对话机制

继中欧高级别经贸对话和中欧高级别战略对话机制之后,中欧高级别人文交流对话机制被视为中欧全面战略伙伴关系的第三支柱。本文通过回顾中欧关系历史,描述中欧关系面临的现实困境,分析中欧高级别人文交流对话机制的形成背景,并从文化外交的视角对欧中教育交流的传统和中国对欧人文对话交流的使命进行分析。     

巴赫金的时间哲学--兼及鲁迅文本分析

巴赫金的对话“时空体”不仅仅是一个空间化的体系 ,它更是或者说首先是一种时间的哲学。这在他的行为哲学中 ,在他对教育小说及双重体等概念的阐述中 ,充分地体现了出来。正是在时间的潜流中 ,人颠覆过去 ,并重构现在和未来。而在解析鲁迅的文本中 ,两位大师进行了一次有意义“对话”。他们虽然有着相通的思想观念 ,但由于各自所处的文化背景的差异 ,使得两人通向共同目标的途径有了很大的不同 ;而这对巴赫金的时间哲学有一定的补充意义     

学派化与思想创新

古往今来伟大的思想都或隐或显地与学派有关联,学派是思想家的家。学派的共时性和历时性对话机制可以使思潮的可能性空间得以充分实现,多学派的对话更能使文化整体趋于丰富和具有内在张力,因而中国知识界应该通过组建对话型的现代学派来进行思想创新。     

东西方文化差异与人权对话

主体性与平等原则是文化交流的规律,这已被历史和现实所证明。东西方文化发展造就了不同的人权观。作为思想文化的一部分,东西方人权观之间的交流必须建立在自主选择和平等对话的基础之上。