从语言观论伽达默尔与海德格尔的关系

语言问题是当代西方哲学讨论的中心问题。各派哲学家从不同的维度对语言问题进行探讨,而语言与存在、语言与世界以及语言与理解的关系问题几乎是各派哲学讨论的重点。在这种探讨中,海德格尔和伽达默尔的贡献是独树一帜的,同时,他们的观点也有很大的传承性。     

论奥古斯丁对伽达默尔语言观的双重启发

奥古斯丁的《论三位一体》对伽达默尔的启发在于为解释学的普遍性奠定了语言的基础.但二者在外在话语上的不同态度妨碍了人们对这个启发的深层理解.通常认为,奥古斯丁用内在话语和思想的同一关系类比圣父与圣子关系仅在象征的意义上启发了伽达默尔,使他洞见到语言与思想的同一性;但是,思想与语言在上帝那里的同一是神秘的,所以并不能为经验中的外在话语与思想的同一关系提供实质性的思想根据.实际上,伽迭默尔即使对奥古斯丁有所批评,那也是建立在后者对他的正面启发之上.因此有必要理清从奥古斯丁的内在话语到伽达默尔的外在话语的转化过程,以渣明内在话语作为解释学普遍性之基础是如何可能的.     

论伽达默尔语言哲学的理论逻辑

伽达默尔语言哲学是由语言存在论、语言辩证法、内在话语和外在话语、语言游戏等构成的有机整体,其各个部分的内在关联在于:语言存在论是伽达默尔语言哲学的基础;语言的思辨结构是语言存在论和语言辩证法之间的桥梁;语言辩证法是伽达默尔语言哲学的灵魂;伽达默尔的内在话语与外在话语之间的关系是其语言辩证法的根源,研究语言辩证法必须最终追溯到其内在话语和外在话语理论;解释学通过内在话语实现了其普遍性,解释学的普遍性就是语言的普遍性,伽达默尔最终将对人类一切理解对象的理解都纳入到其语言游戏之中。伽达默尔的语言游戏与其艺术游戏具有内在一致性,具体体现在本体性、主体性、辩证性、开放性、实践性和参与性等方面。     

伽达默尔的阐释学翻译观及其启示

伽达默尔是现代阐释学理论的主要代表,其翻译思想主要体现在他的"理解的历史性"、"视界融合"、"效果历史"这三个原则中。他的思想对翻译研究有重要意义。本文讨论伽达默尔的阐释学思想在翻译研究中的应用,并就其思想对翻译研究的启示作初步探讨。     

伽达默尔行文例示

哲学有自己的语言。哲学语言在各哲学家之间有相似之处,也有不同之处。伽达默尔有一种特有的哲学语言。本文试图说明他的语言特点,所选的途径是说明其文章的风格,而这又是通过列述其写作或行文的几个特点来进行的。     

论伽达默尔哲学解释学的语言观

解释学的发展始终与语言问题相关。伽达默尔的哲学解释学认为 ,人是语言的存在物 ,语言是理解的普遍媒介 ,理解中的视界融合就是一个解释者和本文之间无穷的语言游戏过程。语言的本体论意义意味着对生活世界的重新确认。伽达默尔由此展开了对近代以来的理性主义和实证科学方法的批判 ,显示了哲学解释学的文化哲学意蕴     

论伽达默尔的“诠释学经验”的本质特征

伽迭默尔寻求的是一种超出科学的"经验"概念之外的"诠释学经验".他认为"诠释学经验"的本质特征是"内在历史性",即"有限性"."诠释学经验"的"内在历史性"是由它的"时间性"规定的.基于"时间性"才能阐明"诠释学经验"的本质特征.本体论意义上的"时间性"显现自身为"有限性"."诠释学经验"的"有限性"是对存在的"洞见"."诠释学经验"具有的"有限性"是伽达默尔的"诠释学经验"区别于黑格尔的"经验"概念的本质特征.     

试论维特根斯坦语言思想与伽达默尔解释学的关系

维特根斯坦虽然没有解释学问题的理论自觉 ,但这并不意味着他的语言思想和解释学无关。事实上 ,只要换个角度去看 ,我们就会发现 ,维特根斯坦、特别是后期维特根斯坦的语言思想也能成为一种解释学理论 ,这是因为维特根斯坦的语言思想一方面可以使我们从不同角度重新看待伽达默尔的解释学思想 ,另一方面还可以使我们对解释学问题本身的理解更加深入。     

试论伽达默尔的诠释学经验理论

伽达默尔认为,现代科学在其方法论里确定经验的可证实性和可重复性,而没有注意经验的内在历史性。按照哲学诠释学的理解,历史性是经验的基本含义,对于经验概念的反思,就是要意识到经验与历史之间的关系,肯定效果历吏意识必然具有经验的结构,通过对经验有限性特征的分析,伽达默尔阐释了在历史理解中实现历史真理的可能性。     

教学文本释义——兼论伽达默尔文本观

伽达默尔解释学言义的文本不是作者的唯一主观表达,只有解释者(读者)与之对话的境遇中才真正存在,才有意义。本文以此为理解基点,阐释教学活动的载体——教学文本的丰富蕴涵。     

同质的语言与世界观:伽达默尔语言性研究

语言的本质问题一直是西方哲学关注的焦点,伽达默尔的哲学诠释学对语言问题的理解被认为是自20世纪“语言学转向”后的又一次转向,为研究这一问题提供了新的见解.文章以文学视角梳理伽达默尔的语言观,从三个向度解析其语言性的本体含义:首先探讨理解的语言性与世界之关系,从本体的向度阐明理解对象与理解本身的语言性,廓清理解可以达到对世界的共同解释,而成为形成一种独特世界观的条件;其次探讨真理的语言性与世界之关系,阐明通过语言的解蔽揭示世界的真理,最终获得对世界的语言性经验;最后阐明语言的本体性本质使世界在语言中得以显现并为人类所拥有,将一切知识对象涵盖在语言的世界视域之内并向其他世界开放.     

伽达默尔的解释学与形而上学

作为西方传统哲学的核心问题,形而上学遭到了现当代哲学的深度解构和尖锐批判。形而上学命运问题在极端的激进型后现代主义浪潮下开始朝着既坚持形而上学又变革形而上学的路向展开探讨。伽达默尔的解释学就是这种探讨的鲜明表现,解释学也是一种形而上学,它就是要从根本上关注人类精神的普遍性和总体性问题,要阐述和创造出人类理性的最普遍的世界意义。但是,解释学的形而上学又完全不同于传统的建立在理论理性基础上以知识本质为思路的所谓客观的形而上学,它是在理解的基础上,通过交流、对话,强调理解意义的普遍性和共同性,突出理解之形而上学的必然性和意义。     

伽达默尔的解释学与实践哲学

在西方解释学史上,伽达默尔的重大理论贡献既在于完成了从作为技艺学和方法论解释学向哲学解释学的转变,更在于实现了由理论解释学向实践解释学的飞跃,使解释学与实践哲学获得了真正的统一,在解释学基础上推动了实践哲学的重建与复兴。历史悠久的实践哲学的重新接续和复兴重建是伽达默尔解释学的理论落脚点,也是其全部解释学思想一以贯之的中心线索,同样是西方解释学的最新发展形态。对伽达默尔的解释学与实践哲学的内在关系及其实践哲学的定位作出鲜明的基本判断,指明"以善本身为目的的反思"为己任的实践哲学是伽达默尔解释学理论运思的主题,这是当代解释学研究的一项重大论题。     

伽达默尔真理观探析

真理概念是伽达默尔在《真理与方法》中捍卫的核心,但他所说的真理不同于科学主义的真理,而是超出了科学方法论范围的本源性真理。他的真理概念直接来源于海德格尔,并与黑格尔的真理观有着密切的联系。伽达默尔真理观的特点就在于坚持真理的历史性和语言性,由此他试图超越客观主义和相对主义的两难困境。从伽达默尔的真理观中可以看出他的哲学兼有现代性和后现代性的特点,但更倾向于现代性。     

简论伽达默尔的文化定位问题

任何一种思想流派的产生都有其必然性,这种必然性标明了其在思想史中的价值和地位,伽达默尔的解释学哲学美学也不例外。但在20世纪西方文化发展的逻辑链条上对伽达默尔做出文化定位则是一个令人充满困惑的挑战,这种挑战一方面来自伽达默尔解释学理论本身的复杂性,另一方面来自国内对西方文化分期的混乱理解。本文在克服这两方面困难的基础上,论证了伽达默尔的自由主义的后现代(广义)主义特质,初步解决了这个长久以来困扰人心的文化定位问题。     

论伽达默尔视域融合

伽达默尔对诠释学的理解不只是停留在文本本身,他强调"文本新意义"。对文本的理解需要创造性,前见不是理解的障碍,而是理解不可缺少的条件。基于此,他提出视域融合来解决传统历史性带来的不同视域对理解造成的差异问题。     

论伽达默尔的“事情本身”概念

通过回顾胡塞尔与海德格尔关于＂事情本身＂（Sacheselbst）的理解,提出伽达默尔的＂事情本身＂既不是胡塞尔的＂意向性＂,也不是海德格尔的＂生存性＂,而是＂历史性＂。论文最后还针对当代德国诠释学学者对伽达默尔的＂事情本身＂概念的解释,提出自己不同看法。     

论伽达默尔的柏拉图哲学视域

伽达默尔早期的诠释学工作是围绕着柏拉图展开的,在此过程中伽达默尔形成了基于现象学和本体论的柏拉图哲学视域。在这种柏拉图哲学视域之下,伽达默尔建构了自己的哲学诠释学理论。分析伽达默尔的柏拉图哲学特征,阐明伽达默尔的柏拉图哲学视域,能够揭示出伽达默尔哲学诠释学的理论来源和内在价值。     

前见:伽达默尔的解释学思想

“前见”是伽达默尔解释学思想中的一个重要概念,伽达默尔阐述了“前见”的必然性,并从历史发展的意义上为前见正了名,阐发了前见的正当性,在此基础上引发了其一系列理论命题,在20世纪思想链条上有着重要意义。