理解的公共性与自主性及其难度——私人语言、语言游戏与生活形式的纠葛

无论是对外部事件还是对自我的把握,理解至关紧要。现象主义和心理主义过分强调＂内知觉＂,从而有陷入＂唯我论＂的危险;现象学讲究＂移情＂和＂亲知＂,但如果这些都脱离了外部世界,理解也必然是一种空谈和幻想。当胡塞尔最终祭出＂主体间性＂和＂生活世界＂的理念时,实际上他已看出＂意向性＂和＂回到事实本身＂的艰难,也更加明确了理解的复杂性和相关性。维特根斯坦通过摒弃私人语言和转入日常生活语言研究,用语言游戏和生活形式（forms of life）阐释了这一难度,同时他也在新的立场和维度上解释了理解的有效性。     

默多克的《网下》与维特根斯坦哲学

默多克的成名作<网下>深受维特根斯坦的影响.有研究者认为这部小说是<逻辑哲学论>的形象演绎,其实,<哲学研究>也对<网下>的写作产生了不小的影响."网"的深层寓意和"语言游戏"皆是作家向维氏哲学暗中借用的资源.     

再论维特根斯坦后期哲学观——以《哲学研究》116节为中心

维特根斯坦认为,后物理学语言是对我们的日常语言误用的结果,因而必须要把语言从后物理学的语言中带回到它的日常的使用中来。本文认为,维特根斯坦的这一带回并不可取。后物理学的语言有其自身的意义,它不同于日常语言,它有它自身的言说方式,因而也不能为日常语言所取代。更为重要的是,后物理学的语言也是我们的一种生活形式。     

维特根斯坦对私人语言的批判

维特根斯坦对私人语言的形而上学前提即二元分立基础上的符合论予以批判,认为语言的作用不只是对事物进行逻辑的指称和描述,它更是一种指示着人的行为的活动,其意义在于使用。他还对私人语言的自我理解性进行了批判,认为语言是用来交流的,私人语言不具有交流的特征,因而不是真正的语言。再次,他从语言遵循规则的角度对私人语言加以批判,认为人们不能“私人地”遵守规则,“遵从规则”只能是公共的,语言必须建立在共同体的基础之上。     

维特根斯坦的私人语言论证解析

对维特根斯坦的私人语言论证进行重组 ,可以显示出其论证的关键是 :私人语言不能在语言游戏中表达。这虽然使得私人语言论者陷入自相矛盾 ,却同时也让维特根斯坦面临循环论证的指控。这场论证的终点应该是不置可否的沉默。排除私人语言是语言游戏这个概念本身的封闭性造成的。从哲学史来看 ,这一排除则继续着从“我”到“我们”的转向     

维特根斯坦的分析美学概观

维特根斯坦作为20世纪分析美学史上最重要的哲学家,其美学思想越来越显示出丰富的涵义。维特根斯坦的美学思想包括五个方面:论"美学"与其概念的使用;论"生活形式"及其文化语境;论"语言游戏"、"家族相似"及开放的概念;论"看见"与"看似"的视觉之分;"日常生活美学"的内在取向等。     

在使用语言中理解语言——解读维特根斯坦的“使用论”

维特根斯坦的＂使用论＂强调了训练和使用在学习和理解语言过程中的作用。本文从使用语言的角度分析维特根斯坦所提出的语言游戏说理论,进而探讨在使用语言中理解语言的实际意义。通过对＂女性语言＂的分析可以看出,语言没有本质意义,也没有统一性意义,人们只有在多种多样的实际用法中,才能把握语言的意义。维特根斯坦重视在使用语言中理解语言是正确的,但是他走向否定一般、否定概括则是片面的。     

“神秘之域”的产生与消解——维特根斯坦前期哲学的困境及其出路

受盎格鲁—萨克森和德国两种哲学传统的影响 ,维特根斯坦在《逻辑哲学论》中借助语言分析的途径 ,力图为“神秘之域”求得避难之所 ,但是却造成了可说的世界与不可说的“神秘之域”的分离。其后期哲学一改前期哲学的立场 ,不再对语言进行形而上的玄思 ,而是注重考察语言的日常用法。维特根斯坦正是通过“语言游戏”说与“生活形式”论 ,抹平了可说的东西与不可说的东西的界限 ,“神秘之域”也因融入到日常生活之中而得以消解     

论语言理解的我与他

语言、意义与理解是具有社会性的活动,活动的双方是我与他人.不管语言是否已经说出,意义是否已经表达,理解是否已经达成,他人作为对象已然存在,他人不仅存在而且优先于自我的存在,即他在优于自在.语言、意义及理解均是自在与他在的共在.语言不是私人的,而是我与他人公共的、共有的.虽然语言是公共的,但是语言所表达的意义,存在于我与他人之间,具有不确定性.他人能否明确我运用语言向他表达的意义,我们之间的理解能否达成,在很大程度上取决于他人,取决于我与他人在认识与行动上统一的程度.     

试析后期维特根斯坦的反私人语言论证

以“语言游戏说”为向导 ,分析“私人语言”的含义 ,着重考察维特根斯坦如何从否定私人对象的存在、指出私人定义的不可能性、遵守规则等方面对私人语言进行反驳 ,最后指出这一论证对于批判传统哲学所具有的意义     

简单性：理解维特根斯坦前后期哲学差别的切入点

在维特根斯坦前期代表作《逻辑哲学论》中,维氏把绝对简单对象作为先天预设来建构其逻辑图像论;在后期代表作《哲学研究》中,维氏则以分析简单物与复合物的相对关系为基础提出了语言游戏说。因此,研究维氏对简单性的论述,就为从发生学的意义上理解其前后两种哲学的差异提供了一把钥匙。     

论维特根斯坦的语言哲学观点及其影响

前期的维特根斯坦对语言的分析 ,主要是从语言与逻辑的关系来论述的 ,其中以“语言图像”理论为代表 ,后期的维特根斯坦对语言的分析 ,则转变成从语言与日常生活的关系来加以论述 ,其中以“语言游戏”理论为代表。维特根斯坦语言哲学观点的这种转变 ,对语言哲学 ,尤其是日常语言哲学 ,产生了深远的影响     

维特根斯坦论“语言游戏”和“生活形式”

本文着重探讨了后期维特根斯坦的两个重要概念“语言游戏”和“生活形式”。作者首先述析了维氏提出它们的具体路径，然后比较详细地分析了它们的基本特征，并给出了自己的规定；接着探讨了它们在维氏后期哲学及其整个哲学中的重要作用；最后，作者还特别指出了它们在整个西方哲学史中所具有的重要意义及其更广阔、更深沉的价值——文化意义——它们为价值—文化的相对论多元论提供了根据     

后期维特根斯坦的语境观:“语言游戏”与“生活形式”

后期维特根斯坦批判了自己前期的意义图象论,提出了语言的意义在于对其的使用这一观点。将意义与语言使用联系在一起必然牵扯到语境这一要素,而维氏将语言游戏看作是语言与活动的相互交织,以及将一种语言看作是一种生活形式的对语境的哲学思考为后来语言学家从理论建构角度研究动态语境开启了新的视角。通过对维特根斯坦思想中的两个重要概念——"语言游戏"与"生活形式"以及它们之间辩证关系的考察来审视后期维特根斯坦的语境观。     

维特根斯坦的宗教观:超越理性之对人生意义的行为选择

维特根斯坦的宗教思想可以归纳为三点:一是宗教需要激情信仰,不能也无需采用理性论证的方式来检验宗教教义的合理与否、宗教体验的真实与否。二是宗教活动包含三个层次:信奉、参与、言说。以信奉宗教为基础,具有一定"家族相似性"的信徒,自愿参与到宗教活动的"语言游戏"之中,成员互动、遵守规则,最终使用有意义的语言言说宗教。三是宗教作为一种"生活形式",能够给予人生意义,但既不神秘,也不是必须选择的途径。对于是否要拥有由宗教赋予意义的人生,每个人有选择的自由。     

后期维特根斯坦哲学的社会学意义

后期维特根斯坦哲学借助于语言游戏这一概念,为语言言说活动寻找到在社会活动大背景下展开的规则。语言活动的规则让语言在使用中显露出其自身的意义,用语言来研究语言,最后形成的只能是语言游戏;语言游戏为语言活动可能犯的错误做了一次全面的尝试,这种尝试是成功的,它改变了社会思考的方向,而这就是后期维特根斯坦哲学的社会学意义。语言游戏为社会创建提供语言的内容和原则更新的动力,提供开口讲话这一动作持续进行下去的动力,提供开口讲话的原初动力,这三种动力是社会在创建中每时每刻都需要的。后期维特根斯坦哲学的语言游戏说的作用,在于治理语言堤坝中的蚁穴,他是加固语言堤坝的人,以免语言这一长堤形成"千里之堤,溃于蚁穴"的结局。     

禅宗与维特根斯坦语言哲学的语用诠释

迄今对禅、维语言观的比较多从纯哲学角度进行。从语用学的意义和语境视角对禅宗“不立文字”、“平常心是道”与维特根斯坦“不可说”、“语言游戏、生活形式”的语言思想进行比较也是有意义的,前者的“佛法大意”对应的是后者“不可说”的“人文意义”。意义和语境是奠定禅维瑰丽的语言哲学宫殿不可或缺的基石,是其语言思想跨越时空鸿沟,镜像映照的秘密所在。     

维特根斯坦哲学的深刻和独到之处

维特根斯坦在其前后期哲学中提出了两种迥异的语义理论,前期他把哲学看做通过分析语言来澄清思想的活动,认为哲学最根本的是逻辑,而不是形而上学。后期他注重使用日常语言,强调语言的不同用法和语言的约定性质,把语言看做是人们的一种言语行为,在言语行为中寻求语言的意义。维特根斯坦哲学实现了哲学从认识论向语言的转向,开辟了现代西方哲学前进的道路。     

试论维特根斯坦的哲学终结之路

维特根斯坦认为,语言就是人的存在。人只有在日常语言的吁求当中才能遭遇生活世界。因此,他主张语言游戏的日常回归,这样就可澄清语言问题从而使传统形而上学的虚无本质也自觉显现出来。他在终结哲学的过程中却推动了哲学自身的发展,在解构哲学的浪潮中却厘定了他自己的哲学范式。