查尔斯·泰勒的社群主义整体本体论评析——基于道德空间的视角

在查尔斯·泰勒看来,道德空间是自我无法逃避的一个框架.道德空间内的强势评价或性质差别提供着个体行为选择的标准,道德空间内在的善构成了人们生活的方向性框架.居于道德空间内的任何人都需要拥有趋向善的确切方向感,都应过趋向善的生活,方向感的迷失将导致认同危机.不同的道德空间具有不同的超善,任何个体都受其所处道德空间的超善的引导并趋向于这个超善,这是任何人的认同所必不可少的.因此,应当平等地承认与尊重每一个道德空间中的超善.     

道德善与非道德善

善的观念总是私人的,个体自由地追求自己认为恰当的生活方式。"善就是被实现了的自由。""至善"是人的道德成长的最高境界。人的善包括道德善和非道德善,道德善意味着"通过成为某种类型的性格或通过以某种确定的方式与某种性格联系起来而善的",道德善包括诸如美德、权利、正义、履行义务,以及拥有或培养那些在道德上值得嘉奖的品质特征。非道德善是属于主体的、自我的、个人的善,非道德善包括像快乐和幸福这样的东西,幸福在于自身之中,而不在他人的喜欢中。道德善与非道德善都是人所具有的,而至善就是人类社会的最高的善。     

建设适应市场经济的新伦理体系导论

我们首先来讨论因道德层次缺位和偏执崇高造成的现实道德危机。道德从来不是抽象的。从道德的自我践履和律己难度或从道德的社会功能即利群程度讲,现实道德是有常德、美德、圣德层次之分。诸如正直诚实、公正守法、尊老爱幼、互尊互助、不损人利己、不损公肥私等等皆属于常德规范;诸如仁慈博爱、助人为乐等等皆属于美德范畴;而忘我牺牲、无私奉献等则属于圣德或崇高道德范畴。其中,最具有道德约束功能的便是常德。这是因为,道德规范只有为大多数人所认同并自觉遵循才有意义,才能形成道德舆论环境并形成道德约束力。实际上,人们日常的…     

论康德的“善恶”观

康德的善、恶范畴是实践理性的对象概念,它来自道德律令,对道德律令的服从就是善,对道德律令的违反就是恶,所以,康德的伦理学离开了具体社会历史内容;康德的善恶观贯穿于其社会历史观始终,认为恶推动历史发展,善对恶的斗争是建立普遍法治的公民社会的前提;康德善恶观的意义在于把历史进程的关键由个体移到族类,由主观的意识推到客观的天意。     

浅谈社会主义道德的几个新范畴

道德范畴是伦理学规范体系中的基本概念，它是在人类世代道德实践中形成和发展起来的，是人们对一定的社会关系的反映。社会主义道德范畴也必须如此，否则，它就起不到指导、规范和制约人们的道德行为和道德实践的作用。今天，随着我国社会经济生活等发生深刻变化，过去，在计划经济条件下形成的社会主义道德主要范畴，即善与恶、权利与义务、良心、幸福、荣誉、节操等，已不足以很好地反映和调节现实中人们的道德行为。因此，应该把公正、诚实、守信、进取、廉洁作为社会主义道德重要范畴加以阐发，并补充到社会主义道德范畴的体系中来。一…     

论现代性自我的道德困境及其超越

现代性道德与现代性自我相伴而生,现代性自我是道德与现代性分离的根源,也是走出现代道德困境的关键。现代性自我生成的历史维度敞开了现代道德困境的深层根源及其现象学展现。面对困境,现代、后现代道德哲学及社群主义提出了各自的方案,为我们提供了基本的思路：从现代道德困境的＂自我＂根源出发,辨证地处理自我与他者、个体与社会的关系以及情与理、工具理性与价值理性的关系,是超越困境的关键所在。     

认同视域中的文化体制缘起与变迁

国家制度与社会个体类同,都需要类型的归依与认同,都具有自我的范畴化与刻板化。制度变迁的本质是制度本身对"(who)我是谁"、"(what)我是什么样的"以及"(how)我要怎么做"等问题的不断追问,是"输入-输出-修正-再输入"的政治系统循环,制度在认同变迁中或自我强化,或自我转型,或向其他类型穿越。我国的文化体制以模仿苏联模式起步,中间走了不少弯路,后来不断在改革中自我调整,终于走出一条自觉、自信、自强的中国特色文化发展道路,呈现为自我范畴化—刻板化—自我范畴再调整的演进逻辑。     

论审慎之道德维度

作为道德范畴的审慎乃是道德理性的集中体现,包含个体德性和道德思维两个层面,二者在道德实践中实现统一。道德审慎由复杂的善恶矛盾所决定,表现在协调个人善、家庭善与社会共同体善的矛盾冲突中。对伦理学内容进行综合训练以及对现实生活进行道德哲学反思,能够提高人的道德审慎能力。在后现代社会即将来临,面对诸多不确定因素和未知风险的冲击,强化道德审慎的思考和研究,对人类前景持谨慎乐观态度是当下审慎研究之最主要目的。     

民权运动初期非裔美国人的身份认同——《阳光下的葡萄干》的主题探析

身份认同在文学作品中经常是学者们关注的要点之一,而在非裔美国文学中,身份认同似乎成了一个永恒的话题,作家们刻意描写的或是评论家们努力挖掘的常常都与自我探寻、身份建构有关。非裔美国女剧作家洛琳·汉丝贝莉的经典剧作《阳光下的葡萄干》反映了民权运动初期非裔美国人的身份认同观念及其行为取向,体现在作为美国人而向主流社会的认同和回归本源的非洲文化认同两个方面。身份认同的关键在于人们对待本族群“根源”的态度取向和由此产生的社会行为。人们根据时代、社会背景和自身的社会定位来做出必要的取舍,实现自我。     

道德是特定的社会意识形态

<正> 道德是特定的社会意识形态。这一点,似乎早已人所共知了。然而不然。在有关道德问题的讨论或论述中,我们经常可以发现:有人往往把道德学说、道德范畴、道德训条……等,同道德本身混同起来;有人往往把作为道德评价概念的道德一词,同作为整个道德领域的道德一词,纠缠不清。更重要的是,有人往往用作为自然现象的所谓人的本性来解释作为社会现象的道德,或用所谓人的自然本质与社会本质的总和来解释道德,从而否认道德的社会性及其在阶级产生以后的阶级性;有人又往往只注意道德同其     

善概念的普遍定义如何可行--从人的意识的先天内在结构出发演绎善概念

一种彻底的伦理理性不能回避善的定义。但伦理学史中所进行的定义善的努力都因存在重大缺陷而屡遭挫败。它们的共同缺点在于没有充分认识到善是最高的伦理范畴,在逻辑上应该超越伦理论域来寻求定义方法。本文根据善的主观认识本性而把它的根源回溯到意识存在的普遍形式,然后用精心设计的纯粹普遍思维路径尝试打破摩尔制造的善概念不可定义的神话。     

发展伦理与道德代价

发展伦理学主要是以发展善,或以社会发展进程中的伦理道德问题为其主要研究对象的一门应用性伦理学的分支学科;因而,发展伦理学在研究发展善的过程中,必然也要研究发展恶的问题。而发展恶在发展伦理学的视野里,无疑就是社会发展中的道德代价。要对发展善与发展恶有一个深入认识,还应当引入绝对道德价值与相对道德价值之范畴。     

初论创新是美德

创新是人的道德本性,是个人道德完善、全面发展的基本手段.创新也是社会的善,创新中还包含了人类许多传统美德.确立创新为伦理学新范畴有着十分重要的理论意义和实践意义.它不仅丰富了伦理学的道德范畴体系,也是构建当代中国伦理精神的一个重要方面,同时也为在创新问题上变单纯的技能培训为美德教育提供了理论基础.     

论“无人为恶”与动机善

道德评价是社会道德活动的一项重要内容,科学、客观的道德评价对形成良好的道德风尚具有积极的促进作用。在道德评价中对动机的评价占有重要地位。动机具有主观性、内隐性的特点。思想史上"无人为恶"的观念主要是基于动机基础上的个人行为选择与自我评价。对动机的善恶评价还必须有社会评价;同时,我们还需要明确和统一什么是善、善的标准等问题。善是善和善的事物的统一;善的标准具有历史性、阶级性,是相对性和绝对性的统一。科学、准确地认识善和善恶评价标准,不断提高我们的认识能力、分析能力、人生社会阅历,在实践中我们就能对动机进行客观准确的分析,对行为善恶做出公正客观的评价。     

儒学的一种缺弱:私德与公德

在被儒家伦理观念笼罩的社会生活中,通过儒学的“公私之辨”,也能彰显出一种儒家的公德精神;但通常是在一种巨大的伦理危机的情境中,才能将这种精神激活。儒学主要是通过伦理关系来实现自我认同、社会认同的理论特性,使儒家在公共生活领域中发生认同障碍,阻滞了道德感情和道德行为的释放,表现为公德的缺弱。这里是儒学笼罩不住的空间,但也是儒学会有新的生长的空间。     

天下论——以天下的社会涵义为中心

周人创生的新天道观,将神秘的天命还原为民意、民心,成为以后儒家民本政治思想的张本,并最终形成以民众/民心和声教/礼义为主要内涵的"天下"范畴体系,对应于或者相当于今日的"社会"概念.天下作为民众/民心的体现,声教/礼义的载体,保证全体社会成员福祉的公共领域,被视为人类社会组织中最大、最高的单位,代表着社会理想、伦理价值的文化道德空间.大一统中华帝国的民族认同和政治认同,都是以声教/礼义即文化认同为先导、为基础的.天下所体现出的公共性、文化性、道德性乃至超越性,使她在价值判断上优先于国家,并成为政治权力正当性、合法性的本源.     

现代化进程中传统农民的自我认同危机：形成与纾解

现代化进程中,一部分农民受自身因素限制而无法向现代农民转型或跨行就业,成为现代社会中的传统农民。现代化改变了传统农民所面对的世界及其与世界的关系,使得他们原先在农业生产中建立起来的自我认同逐渐消解。传统农民自我认同危机根源于传统农业生产方式相对于现代社会生产方式的落后性,形成过程包括传统农民在商品交换中失利、在社会比较中失衡、在公共交往中失语、在自我反思中失望等基本环节。在以中国式现代化全面推进乡村振兴的过程中,应给予传统农民更多关注、尊重和帮扶,从保障生存—发展生产—丰富生活层面探寻纾解危机的策略。     

论道德自我的主体性与客体性

“道德自我”作为伦理学的一个重要范畴,屡屡被一些研究哲学和社会文化的思想家提出并加以特别的突出和强调。然而,当深入到已有的研究成果中去,就会发现,人们更多的是把道德自我作为一种价值理想,甚至赋予了它浓厚的神秘主义色彩,而对道德自我在现实活动中具有什么样的特点,以     

道德的双重意义

当前的伦理研究中,对道德的意义的把握上存在顾此失彼的片面,对社会这一道德主体只强调道德的工具善、而对个体这一道德主体只承认目的善,二者缺乏由此达彼的逻辑关系.道德无论是对个体还是对社会都具有双重意义,即既为工具又为目的,前者向后者升华的根源在于劳动实践.因此,本文就道德对社会和个人的意义提出管窥之见.一、对道德作用意义把握上的两点不足     

道德定位与道德评价

当我们从理论的角度讨论道德定位问题的同时，我们也在注视着道德实践的定位问题，而从道德理论定位走向道德实践定位的过程中，有一个极为重要的环节，它就是我们所要谈及的道德评价。所谓道德评价，就是人们在社会道德活动中，通过传统习惯、社会舆论和内心信念，依据一定的道德标准，对社会成员（包括自己）的行为进行善恶判断，从而达到对社会成员的行为发生导向的目的。道德作为由经济关系决定的一种特殊的意识形态或上层建筑，它突出的特征是善与恶的矛盾，没有善恶矛盾就没有道德，取消善恶矛盾，也就取消了道德。善恶范畴是道德最一…