流变的人观，异质化的族群构建——以凉山彝人工头为例

近年来彝人打工群体活跃于珠三角、长三角等地,他们除了以领工制的招募与组织方式深刻嵌入到"中国制造"的经济结构之外,其被认为独特的族群身份也逐渐被放大、构建起来。工头作为这个群体中的市场组织中枢与文化灵魂,他们的人观在市场社会的历练下逐渐发生变迁,工头群体内部并不是通常认为的那么均质化。通过对工头人观的体察,可以折射出彝人社会的流变。在异质化人观的影响下,城市中彝人群体的呈现样态也是不同的,可见城市多族群共存的多元文化中的"一元"本身也是多重的,且不断处于变化之中。     

彝族法文化的传承

彝族法文化是中国法文化的重要组成部分,是彝族在长期的历史发展和社会进步中自然形成和智慧累积的成果,是彝族习惯法观念、习惯法意识及与之相适应的习惯法规范、习惯法行为和习惯法的实物形态的总和。受彝族社会的封闭性、习惯法不成文特点、强烈的敬老观念和传统教育方式等的影响,彝族法文化主要通过口头和行为两种方式进行传播、继承,具有前塑文化的特点。在彝族法文化的传承过程中,德古和毕摩都起了重要作用。     

象征与仪式:彝族民间生殖巫术考察

彝族民间生殖巫术是在彝族生殖崇拜的文化背景下产生的,主要表现为女性及母体崇拜、男根崇拜、性行为崇拜和生育神崇拜等.作为一种"行动的象征","情"与"怵"的双重心态贯穿于生殖巫术的始终,既有仪式的威严,同时在彝族社会生活中发挥相应的象征功能.     

彝族儿童民间游戏"老虎抱蛋"的发源和变迁

探讨了彝族儿童民间游戏"老虎抱蛋"的发源和变迁,论证了该游戏起源于彝族的虎图腾崇拜."老虎抱蛋"游戏名称和游戏方式的不同,是一个从反映图腾崇拜和神话传说到反映当地人们社会生产生活方式再到直接而纯粹的游戏的变迁过程.     

族源神话的展演及其象征性——白依人历史记忆的器物承载、身体实践与仪式操演

历史记忆是一个族群在社会发展进程中形成并逐渐为本群体所共享的文化意识。居住在滇西鹤庆县六合乡境内的白依人是一个彝族支系。作为一个无文字族群,白依人族源神话表现在社会生活中的服饰、乐器、舞蹈、古歌、仪式等方面,这体现了祖先的影响在现代社会中延伸。社会生活是族群历史记忆在世代中展演的舞台。历史记忆在日常场景中通过器物、身体实践和仪式操演的象征性重构,表现出族群试图建立一种与祖先相互关联生活方式的期待。     

订婚仪式泼水之因 ———以四川省会理市通安镇彝族订婚仪式为例

订婚仪式中的泼水礼是彝族婚俗中的一个重要组成部分,具有丰富的文化内涵。 以四川省会理市通安镇的彝族订婚 仪式为例,结合人类学家维克多??特纳的仪式过程理论,分析订婚仪式中泼水礼产生的原因。 在彝族订婚仪式中,以女性为 主导的泼水礼存在“结构”和“反结构”现象。 以仪式过程理论分析,证明女性群体泼男性群体这种现象在仪式中具有合理性。 但在分析仪式形成的起因时,不仅要从结构性张力的方面来探讨,还需要从水崇拜、戏谑行为和抗拒与接纳等社会结构之外 的原理进行解释,以探究彝族的订婚仪式阈限期所蕴含的深层意义。     

试析巍山彝区道教宫观与彝族宗教文化

本文主要分析和论证了道教在巍山彝区传播与发展过程中 ,建盖的青霞观、文昌宫、玄珠观、甘露亭、古石祠、长春洞等道教宫观与当地彝族自然崇拜、土主崇拜等彝族文化紧密联系。反映了道教在彝族地区传播过程中对当地彝族文化的影响以及对当地彝族文化的吸收     

非正式制度与中间人嵌入:社会治理中的中介角色扮演意愿研究

熟人圈子是构成我国基层社会网络的核心要素,这是个体"行事方便"的重要基础,也是基层社会治理中"情理相交"管理的重要基础,但制度规范建设往往容易忽视非正式制度在社会治理过程中的独特地位和作用。当某个社会成员发生轻微的违反正式制度的行为时,非正式制度通常会在事情处理过程中发挥一定的作用:当事人以外的第三者往往会充当中间人,嵌入到作为正式制度的执法人与违规违法的当事人中间进行沟通协调,其运行方式主要是中间人向执法人"求情",避免当事人受到正式法规的制裁或要求降低惩罚。通过问卷调查研究发现:个体年龄与职业类型、社会关系中的情感关联程度与情感依赖程度,对扮演中介角色意愿具有重要影响,而物质利益关联程度的影响并不显著。     

彝族母语诗歌的比兴和音律

现在作为诗歌艺术手法的比兴,过去曾与原始的信仰有着密切的关系,彝族的比兴亦不例外。彝族的比兴与他们过去的原始信仰有关,随着社会的发展反映了一种思维形式和价值观念,兼具审美和表现是非善恶的功能。作为诗歌音乐美的“音律”,彝族的传统母语诗歌不是以押韵的方式,而押音节的形式。     

彝族女童社会化进程中的传统性别文化影响浅析

在彝族文化发展过程中,形成了独特的传统文化,其中蕴含着丰富的性别文化。彝族性别文化以婚姻制度为主要内容,并在财产分配、劳作文化中反映了女性的地位、权利、行为等。长期以来,家庭教育作为彝族女童社会化的主要方式,按照社会规定的传统性别角色来塑造女性。解放后,学校教育才在彝区兴盛起来,而接受完整学校教育的女童一直很少。传统性别文化制约着今天彝族女童的社会化进程。