儒家忠恕思想对社会主义和谐文化建设的意义

作为儒家伦理思想体系的重要范畴以及"仁"的核心内容,"忠恕"之道历来是中国古人践行仁德的行为规范和基本方法。儒家忠恕思想的基本内涵在于"将心比心,推己及人",在中国历史上对人们的思想、行为、心理产生重大影响,成为中华民族传统美德的一张重要拼图。儒家"忠恕"思想中蕴含着"自律、平等、宽容"等精神底蕴,对于人们掌握社会主义核心价值观、培养高尚的道德意识、营造良好的和谐文化氛围具有重要的意义。     

民族伦理文化探微

由于不同的自然环境和社会环境的整合形成了各个民族,同时形成了不同民族的道德文化。中国少数民族道德文化具有多样性的特点,不同民族的道德文化及价值取向既有中华民族价值观的共性,又有每一个民族的个性,即除了各族人民共同认同的主流价值观以外,还存在着各个民族自我认同的传统价值观。系统地、全面地研究各民族优秀的传统道德文化,揭示不同民族道德、文化、伦理的关系,既是一个新课题,也具有重要的理论和现实意义。     

诚信是社会主义核心价值的道德基础

诚信不仅是我国社会主义核心价值观的核心内容,也是中华民族传统道德的根本和基础。诚信在社会主义核心价值观的构建中占有非常重要的地位,是社会主义核心价值观构建的道德基石。积极构建社会主义核心价值观,必须从塑造公民诚信人格、加强社会诚信体系建设、弘扬传统诚信文化等方面大力加强诚信道德教育。     

中国传统道德评价的多元格局和当代价值

建构中国特色社会主义道德评价体系,既应立足于中国特色社会主义建设的生动实践和现实需要,也应从中国社会的演进历史和中华文化的深厚传统中汲取思想资源和哲学智慧。传统社会的中华民族坚持多元主义道德文化理念,建构了由儒家、道家、佛家等要素复合而成的多元性道德评价体系。这是一个具有中国特征、中国特色、中国特质的道德评价体系,它将儒家、道家、佛家等的道德价值观都视为合理的道德价值标准,将它们应用于不同语境,对人们对待工作、业绩等方面的道德态度进行评价,从而形成了中国传统道德评价的多元格局。多元性道德评价体系在中国传统社会是中华民族道德生活的价值航标,在当今中国社会仍然能够对中华民族的道德生活发挥不容忽视的价值指引作用。中国传统道德评价体系依然是当代中华民族塑造道德人格的强大力量和弘扬道德正能量的重要手段,并且能够为当代中华民族建构中国特色社会主义道德评价体系提供一定的启示。     

乡愁与社会主义核心价值观培育和践行研究

社会主义核心价值观是全国各族人民共同认同的价值观"最大公约数",承载着整个国家和民族的精神追求,体现着全社会评判是非曲直的价值标准。培育和践行社会主义核心价值观关乎人的发展、社会的进步、国家的富强和民族的复兴。乡愁里承载着中华民族几千年来的文化道德传统,是一代又一代人美好记忆的传承,是社会主义核心价值观的深厚滋养。赋予乡愁新时代的内涵和价值,使乡愁成为当今中国力量、中国精神和中国价值的深厚源泉,让人们在记住乡愁中自觉培育和践行社会主义核心价值观。     

论中国传统职业道德的核心价值观

中国传统社会的职业种类很多,它们有着共同的道德价值规范和准则,表现为以仁为本、义利统一、诚信敬业等传统职业道德的核心价值观,传统职业道德的核心价值观作为中国传统文化中别具特色的成份,在现代社会中仍然独具魅力,仍然是现代职业活动所需要的基本道德因素.     

中华传统美德的内涵要义和价值维度

中华民族与中华传统美德之间是树根与树势、河源与河流、德本与继承者的关系。要弘扬中华传统美德，必须正确把握它的内涵，深入了解它的价值。中华传统美德是中华民族在中华大地上长期共同生活的过程中逐步建构的最有价值的道德价值理念和道德规范，代表着中华民族最优良的道德传统和中华文化的精华。它主要将儒家道德价值观和道家道德价值观融合在一起，在内容上具有双重性、辩证性特征，包括尊重传统而又与时俱进、自强不息而又戒骄戒躁、敢于伸张正义而又热爱和平、强调爱国情怀而又开放包容、坚持原则而又灵活变通等主要内容。长期受到中华传统美德的支配性影响，中华民族塑造了兼有儒家和道家特征的双重性道德人格，能进能退，能伸能屈，能扬能抑。中华民族继承和发扬中华传统美德的一个重要目的是要坚守自己的精神独立性，即展现自己作为一个独立民族在道德评价方面应有的自主性、主体性和话语权。中华传统美德为中华民族的生存和发展提供伦理价值护航，赋予中华民族不可或缺的根和魂，是中华民族最应该代代传承的精神血脉，同时也能够对整个人类的生存和发展发挥伦理价值引领作用，给当代人类反对和抵制民族中心主义、民族利己主义和文化霸权主义提供伦理支持。     

道德失范的原因及对策分析

道德失范的根本原因是人们没能确立起对主导道德的信仰,主导道德被架空,这主要是由价值观的扭曲和社会舆论出现偏差造成的。要改变这种状态,需要以重塑价值观为根本,以完善道德回报的社会机制为突破口,以道德信仰教育与幸福观教育结合为主要教育手段。     

中华传统美德对于当代公民道德建设的意义

中华民族传统美德是在中华民族的历史上存在过的、在今天仍有着生命力的优秀道德理论、规范、行为等等的总和。在中国传统社会里,它对于中华民族形成正确的价值观、健康的文化心理、良好的民族习惯等方面起了积极作用。在当代,它既是中国公民道德建设的文化资源,也是公民道德建设的文化基础和条件。     

孔子之“仁”的内在逻辑结构

仁是孔子思想的内在逻辑结构中的最高道德范畴,它以爱人、忠恕、乐、任己等内容为内核,以礼为制度纽带和桥梁,贯向孝、悌、信、恭、宽、敏、惠、温、良、俭、让、勇、学等具体品质德目,形成仁政的社会理想,共同交织成一张规范君子行为的道德网络。     

关于知识产权道德及其建设的理论思考

知识产权道德是知识产权文化社会意识形态部分的重要组成,知识产权文化建设离不开知识产权道德研究,应该掌握知识产权道德的内涵、基本规范和建设知识产权道德的基本对策。从知识产权道德与知识产权伦理以及知识产权道德与科学道德的关系中探讨知识产权道德内涵及其基本规范,可知知识产权道德来源于知识产权伦理,是知识产权伦理的展开。知识产权道德区别于科学道德,不能用科学道德取代知识产权道德。知识产权道德基本规范包括"尊重知识、尊重表达、崇尚创新、诚信守法"。当代中国建设知识产权道德需要反思中国传统文化,加强知识产权道德教育、培训与监管、重视名师垂范以及知识产权道德法治化。     

伦理学语境中的网络语言

作为一种新兴的语言模式,网络语言与传统的社会语言相比,具有道德主体的自主性趋势更强、道德体系的开放性范围更广、道德意识的自律性要求更高等伦理特点。网络语言在传播和运用过程中凸显出语言本身的污染、语言内容的虚假、网络媒介的道德缺失以及被迫接受者的道德失范等伦理问题。加强网络语言伦理建设,需要采取整合不同文化背景的网络语言伦理、实施有效的网络语言伦理教育、强化网络语言的伦理过滤与技术监控、完善网络语言伦理的法律监管机制等措施。     

试论道德的来源及其实现

道德是历史的和具体的,在人类社会的不同历史时期以及社会生活的不同领域,道德具有不同的内容,对人的行为所作出的道德判断也会不同。但是,如果说以往历史条件下的道德基础都具有很大的不确定性的话,那么,在全球化和后工业化的历史条件下,一个全面开放的社会必然要求有一个确定性的道德基础,而人的道德存在就是这样的基础。人的道德知觉、道德判断力和道德行为选择的能力等,都来源于人的道德存在,而不是通过教育的途径获得的。关于道德的实现,一方面取决于人的道德存在的形成,另一方面需要得到道德制度的支持。     

西方当代未成年人道德养成的理论与实践

西方当代未成年人道德养成教育在内容上更加突出道德认知能力的培养,强化道德价值观教育,注重道德实践能力的培养。反对灌输、崇尚以学生为中心的主体性道德教育是养成教育原则上出现的两个新变化。道德教育家努力创新,推出了道德判断法、价值澄清法、观察学习法和故事启迪法等一系列卓有成效的养成方法。推崇隐性养成教育,强调以实际社会行动和关怀教育来培养良好道德行为习惯,以义工生活锻炼促进素质积淀和提升等,则是在养成途径上的新探索。     

道德需要与制度公正

道德需要是道德行为的原动力,在道德建设中具有重要的意义。而道德需要作为个体社会属性的一种应然存在,要转化为一种现实的道德力量,需要有良好的外部社会机制即公正合理的社会制度的保障。因此,要激发和提升个体的道德需要就必须加强制度建设,有效地发挥制度在个体道德需要方面的激励和导向功能。     

柯尔伯格道德发展理论的哲学困境及反思

在德育研究中有着"划时代转变"美誉的柯尔伯格道德理论,是一个开放和不断完善的理论体系。通过运用视域转化的方法对柯尔伯格理论的实证主义内核进行剖析,揭示了柯尔伯格道德发展理论的哲学困境——其道德发展理论必然走向实证主义的反面即神学阶段。在此基础上,审视和反思了柯尔伯格的道德发展理论,认为必须在道德发展观、道德教育观、道德教育主体观、德育方法论和德育中介论等五个方面加以重点研究和考量,才能为道德发展理论的研究路径确定新的方向和思路。     

多元文化背景下的德育生态观及其价值选择

在文化多元、价值冲突的背景下,学校道德教育面临诸多困境：道德相对主义导致学生的价值迷失,多元文化与多元价值使学校道德教育标准复杂化,社会道德整合度的降低导致道德教育的失效。道德教育生态观的建构,体现了道德规律和教育规律的一致性,凸显了道德教育的合理价值定位,为超越德育困境提供了重要的价值理念。在德育生态观的指引下,学校道德教育以建构德育主体人格、引导德育回归生活、促进德育与社会融合等核心价值选择,使道德教育发挥真正的文化效力。     

德育基础：学生道德需要的培养与激发

以德育为核心、以培养学生的创新精神和实践能力为重点，是当代基础教育改革推进素质教育的重要目标。然而，在现实的道德教育过程中，无论在理论上还是在实践上都存在一些误区，如把道德教育看成是对学生行为规范的训练，过分推崇“灌输”教育方式，忽视学生的道德需要，结果导致德育收效甚微。道德心理学研究证明，需要是人的积极性的源泉，是产生动机的最根本的心理基础，提高德育实效就要从激发学生的道德需要出发。激发学生的道德需要要以人为本，创设丰富多彩的贴近学生实际生活的道德教育活动场景，激发学生的道德内驱力，进而使学生产生道德诱因；通过讨论、对话等方式，提高学生的道德判断力，使学生主动选择、积极建构道德行为，进而达到提高德育实效的目的。     

构建高校活动德育模式的理性思考

提出活动德育的目的就是为了加强学生德性行为的实际锻炼,增强德育的有效性。然而目前高校的活动德育尚存在着许多不能忽视的问题,如缺乏学习主体性,缺乏理论指导,缺乏实际效果,也缺乏科学评价。为此应转变活动德育观念,加强活动德育理论研究,建立有效的活动德育评价机制,强化学生在活动德育中的主体性作用,构建和实施主体性活动德育模式。     

道德教育的情感特质及道德教育一体化研究

本文分析了情感在道德教育中的独特蕴涵,通过梳理当今家庭、学校、社会作为道德教育的传授主体与接受主体———受教育者之间的情感状况以及对道德教育效果的影响,从道德教育情感一体化的角度提出提高德育效果的积极对策。