女性主义运动:历史与理论的演进逻辑

本文追溯了西方女性主义一百多年以来形成和发展的大致过程。女性主义运动作为妇女争取平等和解放的社会实践活动,迄今掀起三次较为显著的浪潮。第一次浪潮主要围绕女性争取选举权的斗争展开,西方各国女性都相继取得了胜利;第二次浪潮以消除两性差别为基调,规模较之第一次浪潮更为宏大,西方各主要发达国家都有所涉及,并在美国和英国首先出现了正式的女性研究,女性主义理论流派开始形成;第三次浪潮源于1980年代的美国,一直延续至今,以强调差异性为主要特征。由三次女性主义社会实践运动的推动,女性主义近几十年在理论方面也成果日丰,女性主义理论思潮复杂多样,各流派集合着彼此矛盾的态度和理论,秉承“多元化”的原则兼容并蓄,在思想交锋中得到了巨大的发展。     

在哲学与政治之间:女性主义理论的自我颠覆

女性主义理论自从20世纪80年代以来虽然呈现出各色不同的面貌,但却有着近乎相同的理论根基:对父权制的反叛以及对女性问题的凸显。这样两个理论根基显然具有相互依存的关系。由女性的政治权利与经济获利机会的平等以及女性     

马克思与黑格尔关于伊壁鸠鲁哲学的观点差异

马克思与黑格尔都认为伊壁鸠鲁及其同时代哲学代表了古希腊—罗马时期哲学的自我意识和自由精神。但是在对伊壁鸠鲁哲学的具体观点上,二者却走向了不同的甚至相反的立场。黑格尔认为伊壁鸠鲁哲学只停留在感觉认识的层面,是肤浅和琐屑的,他的自我意识观点表现出哲学对现实的逃避;而马克思却认为伊壁鸠鲁哲学达到了概念的高度,其抽象个别的自我意识代表了对总体哲学必然规定性的斗争,是对现实世界的反抗。这种差别源自二者在哲学史的阐述中采用了不同的哲学底本,黑格尔的观点源自他的精神现象学,而马克思采用的是黑格尔逻辑学的论证方式。正是哲学上不同的角度形成了马克思与黑格尔关于伊壁鸠鲁哲学的观点差异。     

经验:女性主义理论的重要概念

当前,中国学术界已经开始关注妇女的经验与知识生产之间的关系问题,即过去的知识是否涵盖了妇女的经验,如果没有,那么注意到妇女的经验会带来什么样的新知识,经验本身是个需要检视的概念吗?为此,本文具体考察了女性主义理论对经验问题的理解.     

女性解放的哲学思考--女性异化与社会性别意识形态的消解

本文从哲学的立场,针对西方马克思主义的女性主义的"女性异化"与"社会性别意识形态"观,提出反省性的思考,以尝试对西方马克思主义的女性主义者为消除两性不平等的社会根源与文化根源所做出的努力给予客观的分析和评价.     

论西方女性主义者对恩格斯的研究

20世纪后半叶,西方女性主义者开始广泛地关注恩格斯对妇女问题的研究。恩格斯对于妇女受压迫的根源、妇女解放出路的分析及其研究妇女问题的理论资源和方法是西方女性主义者主要关注的议题。从近些年来西方女性主义者激烈地论争恩格斯的研究成果看,对恩格斯的解读呈现一种从“盲目排斥”到“理性批判”的转变,并逐渐削弱恩格斯的“邪恶成分”。这一转变让恩格斯被遮蔽的部分不断被展现出来。     

一种解构的知识论:女性主义后现代论

女性主义后现代论是女性主义知识论与后现代主义交汇的产物。它否定任何形式的宏大叙事,拒斥二元对立的思维模式,反对本质主义和普遍主义,倡导多元方法论,强调社会性别的流动性,肯定具有差异性的女性主体在追求平等中的作用;它质疑诉诸普遍性、必然性、客观性、理性、本质、一致、总体、基础以及终极真理和实在,拒斥力图超越人类境遇的任何尝试;它强调对世界、自我和善的任何详尽描述的当下性、片面性、偶然性、不稳定性、不确定性、模糊性以及可争论性。女性主义立场论虽有不少困境,然而作为一种新兴的主流的女性主义知识论却有重要的知识论贡献。     

现代性的幻象:"同一哲学"和"主体哲学"批判--从马克思到阿多诺

本文试图主要通过对阿多诺的"否定的辩证法"的批判性考察,揭示西方现代性理论基础--"同一哲学"、"主体哲学"的深层的政治、经济、文化根源.阐明"同一哲学"、"主体哲学"的意识形态化功能,以及哲学对"先验自我"的美化(实体化),只是主体"在物化世界中现实无能的反应.凸现了马克思的"否定的辩证法"对现代性的批判与阿多诺等人的差异及其当代意义.     

从权利、性别到个性的人——西方女性主义思潮述评

作为人类性别文化转型的重要潮流之一,女性主义在世界各国已呈现出丰富多彩的形态,并在其广泛的社会实践基础之上,呈现出开放多元的理论建构面向。本文对19世纪末以来的西方女性主义三次浪潮的发展脉络加以梳理与剖析,表达女性主义思潮本身的发展历程、内在逻辑和问题意识。     

马克思的自我意识哲学:起源、形成与特征--《关于伊壁鸠鲁哲学的笔记》和《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》解读

通过对《关于伊壁鸠鲁哲学的笔记》和《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》两个文本进行解读,重构出马克思自我意识哲学的形成与发展过程。转向黑格尔哲学、成为一个青年黑格尔派,实际上是青年马克思在探索超越自身世界观危机过程中的一种艰难而被迫的选择;《关于伊壁鸠鲁哲学的笔记》是马克思哲学思维走向成熟的一个思想实验室,正是在这里,他第一个独立的世界观即自我意识哲学得以形成;《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》的本质并不是哲学史的而是哲学的,它实际上是马克思自我意识哲学的哲学史实现。在此基础上,文章对马克思自我意识哲学的基本特征作出了深入解析,从而厘清了唯物史观由以形成的理论起点。     

女性生命的明悟抑或悖论？——探究女性主义先驱吕碧城

探究女性主义先驱吕碧城生命历程的辉煌和冷寂，对于我们当代社会的女性发展，对于我们当代社会“双性和谐”的构建都是大有裨益的。     

哲学的理论特质:马克思哲学不是什么

马克思哲学的理论特质就在于它特有的历史的观念或历史的原则.研究马克思哲学的关键在于,不应该用西方传统哲学的形而上学本体论的解释原则去诠释和重构马克思哲学,也不应该用西方现代哲学某些哲学派别的解释原则去诠释和改造马克思哲学.马克思哲学的基本问题不是思维与存在的关系问题,而是生活(实践)与意识的关系问题.与此相适应,马克思的唯物主义不是“物质(自然)决定意识”的旧唯物主义,而是生活(实践)决定意识的新唯物主义,即历史的唯物主义.这种新唯物主义是关于“人的存在论”——“历史生存论”的唯物主义.     

女性哲学的学科特质与方法论特征

在当代法国女性主义哲学家露丝·伊丽格瑞看来,性别差异问题即便不构成一个时代问题,也是最重要的哲学问题之一.按照海德格尔的说法,每一时代都有一个需要透彻思考的问题,而且仅此一个.     

从虚假的女性到真正的女性——伊丽格蕾女性主义哲学基础之探析

伊丽格蕾在继承之前精神分析学家和女性主义者关于性别理论的基础上,深入地分析了西方在单一性父权文化传统中女性被遗忘的状态及其内在原因,认为根本原因在于女性始终被作为男性同一性文化的反射镜,而没有获得自身独特的话语体制,因此,女性只是虚假的位格,真正的女性被遮蔽了。以此为契机伊丽格蕾将肯定性别差异作为自己的理论基点,认为只有在界定了女性独特的身体和性体验的基础上女性才能真正获得主体地位和独特的话语模式,从而与男性在有差异的平等中和谐共生。     

新公共管理运动的哲学底蕴论析——以后现代主义哲学为分析视角

新公共管理运动是西方发达国家政府改革过程中,解构与重塑传统行政范式的主导性变革运动。该运动对现代性理念的解构体现于对层级节制的颠覆,倡导用顾客导向和网络结构代替工具理性和金字塔型的行政体系等方面,但这种解构与重塑是不彻底和难以完成的。新公共管理运动的困境本质上是作为其基础的后现代主义哲学的困境。     

马克思思想历程的最初理论环节——对施特劳斯与鲍威尔关于基督教哲学基础的批判性分析

作为德国哲学发展的一个重要环节,围绕基督教的哲学基础所展开的施特劳斯的"实体哲学"与鲍威尔的"自我意识哲学"的论争,实质上是一场在思辨哲学基地内所发生的哲学之争,其历史重要性在于他们各自以极端的形式把黑格尔哲学的思辨性历史地呈现出来,从而不仅成为马克思哲学革命的直接前提,而且对于马克思从宗教批判向政治批判、社会批判、经济批判和哲学批判的过渡,本质地超越思辨哲学,开辟全新的哲学境域提供了重要的理论启迪。     

马克思哲学:人类解放的逻辑

如何理解马克思哲学,是如何阐释其哲学当代价值的理论前提。近年来,学界从诸多方面对马克思发动哲学变革的意义进行了深入的挖掘,但始终没有充分敞开作为其精神实质的人类解放的维度。人类解放的价值理想在马克思哲学中处于核心的地位,是马克思学说中的“本体论承诺”。马克思有无自己的哲学?若有,它与传统哲学的关系如何?在马克思那里,哲学和科学的关系怎样?由此可以看到,马克思哲学本质上就是关于人类解放的逻辑。     

马克思博士论文时期的哲学立场及其与鲍威尔的潜在差异--兼与罗燕明同志商榷

马克思博士论文时期的哲学立场及其与鲍威尔自我意识哲学的关系,是马克思早期思想研究中非常重要的一个问题,也是争议较大的一个问题。我们认为,学术界的一些看法多有偏颇之处。实际上,在博士论文时期,马克思的哲学立场直接地属于鲍威尔自我意识哲学的基本立场,其间潜在的差异是通过对伊壁鸠鲁哲学的批评间接地流露出来的。