诗教与诗国

:“诗教”代表着中国儒家最基本的诗歌观念 ,就像全部儒家学说深刻地影响着整个传统文化一样 ,以“诗教”为中心的儒家诗学观念影响着中国古代诗歌的发展 ,造成了中国古代社会极其深厚且极具民族文化个性的诗歌传统。     

试论中国新文化运动的传统起源

中国新文化运动与传统文化之间的历史关系如何?这是“五四”以来迭招物议、聚讼纷纭的一个问题,对它的解答不仅伴随着紧张的史事争辩,而且包含着激烈的文化冲突。以现代新儒家为代表的文化保守主义者站在反对派的立场上,指斥新文化运动抛弃传统,毁灭“国粹”,一意西化,是中国传统文化的“断裂层”;与此相左的极端反传统主义者则以这—运     

道德的形上学与本体诠释学比较研究

相承先秦儒学与宋明新儒学的发展,现代新儒家以谋求“儒学之第三期发展”而自任。由于儒学之第三期发展或曰现代新儒学是在儒家传统经过西方现代文明的冲击而陷入“儒门淡薄,收拾不住”的零落困境之后兴起的,如何既保守儒家传统而又使之与现代社会相衔接就成为儒学之现代复兴所面对的时代课题。如所周知,儒家传统素重道德理性或曰德性精神,而现代社会则以理智理性的发达为其基本特征。因此,儒学第三期发展的时代课题就进而落实为德性精神与理智理性的联结     

论董仲舒对封建制度文化的整合

董仲舒为了巩固大一统的政治局拘，以天人合一为思维导向，从制度文化建设的理论高度，做了一系列开创性的工作。他使辞育制度‘j官吏选拔制度相结合，为封建专制政体开辟了高质量的、稳定的官吏来源，并从苏度上落实了儒家“学而优则仕”的理想；他进一步强化了宗法封建社会家国同构的政治功能，使儒家忠孝一体的说教，上升到制度范畴的层面，并转化为人们普遍接受的行为方式；他采儒法之善，辉以阴llH五行学说，使儒表法里（或曰阳德阴法）的统治方略，成为整个封建社会的治国“范式”。这些，为其实现思想方面的一医天下、道一风同的理…     

哲学的困境和黑格尔的幽灵——关于“中国无哲学”的反思

中西哲学之间的学术转译、通约和交流的过程实际上就是一个比较哲学研究的过程,但今人往往以渗透着西方中心主义情结的黑格尔哲学标准来剪裁中国哲学,故引发“中国有无哲学”之争。争论中国有无“哲学”之“名”并无意义,关键在于中国有无philosophy之“实”。纵观西方近代哲学史,欧洲的两大主要哲学思潮即实证主义(科学主义)和非理性主义都是沿着反黑格尔主义或曰“拒斥形而上学”的向度发展的。在“重建形而上学”的诉求中黑格尔的幽灵再现,未来的哲学将是“人类形而上学”或曰文化哲学的崛起,从传统形而上学到“拒斥形而上学”再到“人类形而上学”,这是一个否定之否定的过程。     

五四·新儒家·现代文化建构

“五四”和新儒家代表了以西学消化中学和以中学消化西学的两种文化模式。这两种文化模式长短互见、功能互补。“五四”凸显了传统文化的缺陷,却泯灭了传统文化走向现代化的潜能;新儒家肯定了传统文化的价值,却有意无意地为传统文化的不足辩护。“五四”开辟了一条科学主义、理性主义的长河,造就了中国文化范式的革命,新儒家开启了一条人文主义、非理性主义的大流,以扬中国文化之所长。在现代文化的建构中,既要充分发掘传统文化自我转换或转型的潜能,重铸民族灵魂,又要引进西方文化的结构和格局,促使传统文化向现代文化蜕变,也许这就是建构现代文化的必由之路。     

孝作为伦理与哲学范畴如何可能

冯友兰先生认为,中国传统思想家们的思想普遍缺乏“形式上的系统”。当然,在这种普遍性之外,也存在着例外。以孔子为代表的原生儒家所建构的孝论注重自然亲情、追求人格独立与平等。但是,原生儒家只探究了“孝应该如何行”这一伦理学问题,尚未回答“孝是什么”这一哲学问题。换言之,孝作为伦理学与哲学范畴“是否可能”、“何为可能”等哲学存在之正当性问题,原生儒家并没有涉及。以董仲舒为代表的汉代儒家立足于天人感应的宇宙论高度,将孝论证为“天之道”的自我运动。儒家孝论自此发生了逻辑性变化,“形式上的系统”宣告诞生。     

试论中医知识体系之建立──兼论对老庄哲学的诠释

中医强调了一种不同于平常感官知觉的“认知”方式──“心“，或“神”的“感知”，经由这样一种特殊的“认知方式”，发展出一套独特的“身体观”及“自然观”。甚至中国传统的老庄及儒家哲学之建立，也和这种认知方式有着密不可分的关系。另外，像艺术（比如文学、书画、音乐、园林建筑）及术数（比如卜卦、命相、拳术、内丹修行）等领域，都受到了它很深的影响。这样一种对“心”“神”作用的肯定与强调，实是中国文化的一大特色。中国人的“自然观”、“人生观”、“身体观”及“审美观”都和它紧紧相依。     

先秦儒家义利观浅析

先秦儒家义利观浅析何志强义利之辨是中国传统伦理价值观的核心问题，也是古往今来人们一直在探讨论争的重大理论问题和文化问题。其中，对中国古代义利思想争论较多的是对以孔子、孟子和荀子为代表的先秦儒家义利观及其时代影响的看法，至今仍然众说纷坛，褒贬不一。社会...     

漫谈中国哲学与现代文明

人类文明经历了很不寻常的历程，现在人们普遍承认，人类文明进入了多元化时期。有人预言，未来世界将是基督教文明，儒家文明和伊斯兰教文明“三足鼎立”和互相冲突的时代。（享廷顿《文明的冲突》）这一看法是否成立，是另一个问题；但它说明了一个事实：儒家文化或以儒家文化为代表的中国文化，决不像某些思想史家所说的那样，已经永远成为过去，进入历史的陈列馆。它不仅在东方世界发挥作用，而且将对人类文明的发展产生重大影响。中国文化的核心是中国哲学。这不是什么“基础主义”或“无穷后退”，也不是过分抬高哲学的地位，而是文明…     

方东美对原始儒家、道家哲学的阐释

在方东美看来 ,原始儒家、原始道家分别代表了儒家哲学和道家哲学的“真精神”。对于原始儒家、道家哲学的阐释 ,是方东美学术思想的重要内容。本文扼要地介绍了方东美关于原始儒家、道家哲学的论述 ,并指出这些论述至少表明了以下两点 :l、方东美的学术立场是以民族传统文化为本位 ,同时有选择地接纳西方文化。这正是现代新儒家的基本文化立场。 2、方东美认为 ,儒家的基本精神是“创造精神” ,道家的基本精神是“超脱精神”。这两种精神 ,都是中国哲学基本精神的重要内容。     

论儒家义利观的实质及困境

儒家义利观的基本态度是重义轻利。他们贬抑个人私利,认为人生应该注重对精神生活、道德情操的追求、鄙薄物质享受。同时儒家把这作为解决政治问题的办法。先秦儒家力劝统治者讲求道义,抑制私欲,从而缓和与老百姓的利益对立,宋明理学家则主张“禁欲”,企望消融社会的矛盾冲突,这都是消极和不现实的。现代社会秩序的维持依赖干社会制度与道德。社会制度是对社会基本权利与义务的相对公正的分配,而道德是人们对义务的自觉践履。权利与义务是相对应的,在这一层次上的道德是带有功利性的。但道德同时是人们对生命价值和意义的追求,这是一种理想的层次,往往是超功利的。儒家把这两个层次混为一谈。义与利是中国哲学史上一对基本的价值范畴。义与利之关系决定着一个社会根本的价值导向,也深深地影响着一个社会的政治理想、经济目标和道德标准。中国传统文化中“义利之辨”源远流长,其中以儒家的义利观影响最为深远。但为什么它在现代陷入了困境？到底如何把握儒家义利观的实质？我们应该确立一种怎样的义利观？这已经成为当前政治生活、经济生活和人与人关系中非常有现实意义的深层次理论问题。     

孔子言论内涵

孔子言论内涵（台湾）张渊量孔子是万世师表，天下同尊。儒家学说为中国古代文化之瑰宝。在美国旧金山大学与加州学院合办的中国人进修班企业管理学硕士班上，笔者应邀演讲，以“儒家学说谈企业管理”为题，强调孔子言论，伦理道德，影响国人理财，创业维艰，守成不易之观...     

从儒家重教崇学传统看学习型社会的建设

在我们建设学习型社会的过程中,儒家的重教崇学传统能够提供一些有益的资源。孔子提出了“有教无类”观点,打破了“学在官府”的文化垄断状态,使普通人得到了学习的权利;儒家“天行健,君子以自强不息”的精神,激励着人们努力求学;儒家教育的目的在于教人“做人”,挺立德性主体,这对于消解工具理性之流弊具有重要的作用。     

弘扬优良儒家文化促进党风廉政建设

优良的儒家传统文化是两千年来生活在中国这块沃土上的人们共同创造的,具有极强的生命力和连绵不断的辉煌历史,即使是社会主义现代化建设的今天依然散发着它的魅力。其中,“以民为本”、“举贤任能”、“慎独与礼治”、“和而不同”四种思想是优良儒家传统文化的重要组成部分。现阶段的党风廉政建设需要调动一切积极有利的因素,因此,借鉴作为传统文化精华的优良儒家传铣文化对党风廉政建设将起到重大的推动作用。     

贺麟与战国策派：抗战中国文化重构的德国谱系

抗战是中国文化重构的时刻，其时中国学者在文化重构之致思上借鉴德国思想文化者，以贺麟与战国策派为典型。坚守儒家立场的贺麟，试图以黑格尔哲学拓展儒家思想之本体论空间，进而铸造一个儒家体系的现代中国。战国策派则试图通过斯宾格勒的文化形态史学对中国文化“文”“武”分离的弊病观照，并以尼采的“超人”哲学、歌德的“浮士德”精神升华中国之游侠文化传统，最终建造一个文武兼备的现代中国。双方对于德国思想经验之师法，旨趣皆在于对本土文化传统作一现代国家维度的转换。但对儒家与游侠两种截然不同的文化传统之召唤，却让贺麟与战国策派由最初的共谋而分道扬镳。这一隐微的思想史图景，折射出了近代中国文化在现代转型与主体确立问题上的内在矛盾。     

儒道价值观比较研究

在中国传统哲学中 ,儒道两家在价值观方面的实际影响最大。儒道两家有许多分歧 ,但也有一些共识。儒道两家都把“道”看成价值的本体论依据 ,儒家侧重“道之诚” ,以“诚”为终极价值目标 ,道家侧重“道之真” ,以“真”为终极价值目标。由此出发 ,儒家承认形式美 ,讲究尽善尽美、文质彬彬、以美比德、以德统美 ,追求中和之美、道德之美 :道家不承认形式美 ,也不承认道德规范的有用性 ,讲究返璞归真、与道为一 ,追求纯朴之美、内秀之美。儒家所说的圣人以诚为本 ,主张超凡入圣 ;道家所说的圣人以真为本 ,主张超凡脱俗。儒家提出“大同之世”和“小康之世” ,大力倡导合群观念 ;道家提出“小国寡民”和“至德之世” ,反对危害群体。在价值观方面 ,儒道两家相互补充 ,共同引导着中国人的总体价值取向。相对而言 ,道家的影响不如儒家大。     

返本开新──评《内圣外王:儒家的社会哲学》

苟子说：“善言古者必有节于今。”研究传统文化的根本目的在于发掘其中蕴含着的可以转化为现代价值的精神因子，使之融汇到文化传统的长河中，获得不息的生机，并促进社会的进步。程梅花的新作《内圣外王：儒家的社会哲学》（泰山·金橄榄丛书之一，泰山出版社1998年出版）一书就很好地体现了这一宗旨。该书立意于掸去历史现象的重重迷障，揭示儒家社会哲学的真谛，探讨儒家社会哲学在中国现代化和全球未来发展进程中的创造性转化生成之途径，具有重要理论意义和实践意义。现代化的文化动因是世纪之交学术界探讨的一个重要课题，存在着百方…     

儒家天人观与中国传统文化

汉代史学家司马迁述其修史志向时说:“欲以究天人之际,通古今之变,成一家之言。”可见,对于天人、古今的认识是中国传统思想文化的重要层面。传统儒家的天人观,代表了古代中国人对于天与人亦即人与自然的基本认识,是儒家伦理政治学说的理论基础。本文试图就儒家天人观的内容,结构以及对中国传统文化的影响等问题提出一些看法,以就教于读者。     

“以礼入法”法律文化微探

一、引言“礼法”二字是描述儒家传统思想与中国古代法律彼此之间关系的点睛之语。“以礼入法”,始于战国末期,形成于秦汉之际,确立于汉武帝时期,成熟于隋唐时期,完备于宋明时期,一直延续到近代,经历了上干年曲折渐进的发展过程,最终积淀成自成体系、独具特色的中国传统法律文化形态。今天,“以礼入法”所代表的中国传统法律文化作为一种整体的文化形态已不复存在,但由于文化发展的历史继承性和当代中国的特殊国情,它仍然在现实社会中发生着深刻的影响。所以,对“以礼入法”的价值观予以重新反省和准确把握仍具有相当的现实意义…