民族民间舞教学改革与学生创造力的培养分析

我国的民族民间舞具有十分悠久的历史,民族民间舞经常会进行戏曲舞蹈、武术身法等多种元素融合的创作。在我国的民族民间舞之中,融合了不同地区的地域文化以及我国各民族之间的不同信仰,是我国数千年文化的艺术瑰宝。开展对于民族民间舞的教学,有利于我们继承与发展我国的民族民间舞文化。近些年来,我国对于民族民间舞的教学工作不断进行改革,取得了令人瞩目的成就。但是与此同时也发现了许多问题,限制了我国民族民间舞教育改革的深化发展。同时,如何对于学生的创造力进行培养,如何鼓励学生在继承民族民间舞这种传统文化的同时结合现代文化元素进行创作,也是一个亟待解决的问题。     

中国民族民间舞现代发展际遇的思考

中国民族民间舞历史悠久,在长期的发展以及融合过程中不断得以丰富。在文化强国战略背景下,如何创新民族民间舞形式、充实民族民间舞的内容,进而增强民族民间舞在国际上的影响力,是现阶段民族舞艺术领域重点关注的课题。伴随艺术环境的变迁,我国民族民间舞在受到现代舞蹈文化冲击的同时,也迎来了传承与发展的新际遇,呈现出融合化、现代化以及多元化的特征。本文立足于时代背景,就中国民族民间舞现代发展际遇展开阐述,希望能够丰富民族民间舞的相关理论研究,为我国民族民间舞注入新鲜的理论活力。     

中国民族民间舞的继承与现代发展研究

我国的历史文化非常悠久,在这些绚烂的历史文化中,有一种文化叫做民族民间舞,代表了我国劳动人民的艺术形式,是我国古代文化的传承,代表了我国古代劳动人民的生活向往。本文主要对民族民间舞的特征进行概述,并探索民族民间舞在现代社会的发展趋势。     

中国民族民间舞的继承与现代发展研究

我国的历史文化非常悠久,在这些绚烂的历史文化中,有一种文化叫做民族民间舞,代表了我国劳动人民的艺术形式,是我国古代文化的传承,代表了我国古代劳动人民的生活向往.本文主要对民族民间舞的特征进行概述,并探索民族民间舞在现代社会的发展趋势.     

高校传承湖北民间舞非物质文化遗产的方式研究

民间舞作为非物质文化遗产的分支,在湖北省有着广泛的分布,不仅遍及湖北下辖各地市,更与少数民族文化有着密切的关系。本文从此出发,首先介绍了湖北民间舞中非物质文化遗产的现状,继而探讨了高校在湖北民间舞非物质文化遗产传承中的优势,包括专业性与稳定性两点内容,最后就如何发挥好高校在民间舞非物质文化遗产中的作用提出了建议,包括引导学生成立民间舞社团、编写民间舞教材、设置民间舞研究中心、加强校企合作等。     

产业跨界融合视角下山东民间舞的旅游开发研究

随着经济社会的不断发展,现在具有当地特色的舞蹈逐渐受到推崇,越来越多的游客喜欢观看山东民间舞的表演。为了传承山东民间舞蹈文化,很多具有特色或代表性的舞蹈已经创建了旅游文化品牌。本文介绍了山东民间舞在当地文化中的特殊含义和特色,探讨了山东民间舞在产业跨界容和视角下对当地旅游产业的影响和推进,为新时期旅游文化和民间舞蹈提供参考。     

土家族民间舞艺术态势解构

作为民族传统艺术形态的土家族民间舞,处身波澜壮阔的社会文化变革中,不可避免地面临着严峻的挑战。原生态的衰落与蜕变形的生发,便构成土家族民间舞艺术随社会文化变革而呈现的两种基本态势。     

河北民间舞的传承与创新研究

进入新世纪以来,随着文化全球化趋势的逐步推进,河北民间舞蹈赖以传承和延续的文化生态环境正在逐渐受到侵蚀,导致河北民间舞蹈的传承事业走入了现实的困境。而要在这一背景下逆流而进,打开河北民间舞保护与传承工作的新局面,就必须将保护、传承、创新、发展四者紧密结合起来。鉴于此,本文将着重论述以下四种相互联系的配套方案:保护河北民间舞的原生态文化环境和表演形式,推动青年学子传承动力,强化河北民间舞与时俱进的创新,促进其产业化的发展,以此来构建河北民间舞传承与创新、发展的对策体系。     

中国蒙古民间舞的审美价值——以《格格其玛》为例

民间舞蹈源自民间并广为流传,还与民俗文化、即兴表演等多种风格相衔接,在舞蹈形式上,稳定性和娱乐性程度较高。少数民族尤其是中国蒙古民间舞作为其间的有机组成部分,在我国的历史文化中熠熠生辉。《格格其玛》作为其间的翘楚,从该舞蹈出发,以挖掘中国蒙古民间舞的审美价值,深入挖掘我国少数民族文化,在文化的交流碰撞中更好地实现对民族舞的传承和发扬。本文概述了《格格其玛》的舞蹈艺术形式,进一步总结了中国蒙古民间舞的审美价值,为实现中国蒙古民间舞更好地发展提供可行性借鉴。     

基于实践视角下的中国民族民间舞的教学探讨

中国民族民间舞蹈是我国艺术殿堂中的重要组成部分,在艺术发展和传承中起着至关重要的作用。基于此,本文主要以我国的民族民间舞为主要研究对象,分析中国的民族民间舞具有的民族性、多样性和丰富性特征,然后研究民族民间舞教学的目标、内容和教学方式等,为开展民族民间舞教学提供借鉴。针对当下的舞蹈教学情况,本文提出优化民族民间舞教学的措施,旨在通过这种传统的艺术形式,促进传统文化的传承和发展。     

四川地区中国民族民间舞学科建设中的“教、研、创”探讨

随着中国各个民族区域民间舞学科的建设,四川地区的本科教育已经开始重视对民族民间舞学科的建设,从"教学研"方面进行全方位的分析,集成现有教学体系,开发新的民族民间舞蹈材料,更好地进行文化基因的拓展,提升学科教育质量,增强艺术教育过程中的文化自觉性和自信性。     

论中国民间舞蹈艺术的生命意识

中国是个多民族的国家,各民族人民在中华大地上创造了丰富而又独具特色的民族文化与民间舞蹈。中国民间舞蹈自产生至今仍广泛流传于民间,经历了漫长的岁月一直延续至今,其生命力之持久与旺盛令人赞叹,这在于其蕴含着丰富深邃的生命意蕴。文章通过论述原始民间舞是生命意识最灿烂的表现,以及在中国民间舞生命意识的当代演绎中,探索当今民族民间舞创作中生命意识的价值导向和意义。     

关于新时期中国民族民间舞传承与发展的思索

中国民族民间舞起源于民间,人民群众通过舞蹈的形式将他们的日常生活、劳动过程表现出来,并且通过世世代代的传承才出现在我们面前,是劳动人民智慧与审美的结晶。中国民族民间舞本身是随性的,不会受到外界客观因素的约束,并不是通过不断练习就能够掌握的,是人民最真实情感、情绪的表现,要结合文化、情感、技巧等多种因素才能充分理解中国民族民间舞的真谛。     

山西秧歌与东北秧歌艺术特点比较

山西秧歌与东北秧歌同为民间舞的一种类型,也同为秧歌,但二者之间却有着不同的艺术特点,本文通过对这两种秧歌的发展历程及艺术特点进行研究,对比分析两种秧歌的动作特点、表演风格及历史背景呈现的不同形式与内容,探索中国"根"文化,并从文化角度展望中国民间舞的发展前景,为民间舞蹈的传承与发展提供些许参考。     

关于新时期中国民族民间舞传承与发展的思索

中国民族民间舞起源于民间,人民群众通过舞蹈的形式将他们的日常生活、劳动过程表现出来,并且通过世世代代的传承才出现在我们面前,是劳动人民智慧与审美的结晶.中国民族民间舞本身是随性的,不会受到外界客观因素的约束,并不是通过不断练习就能够掌握的,是人民最真实情感、情绪的表现,要结合文化、情感、技巧等多种因素才能充分理解中国民族民间舞的真谛.     

山西秧歌与东北秧歌艺术特点比较

山西秧歌与东北秧歌同为民间舞的一种类型,也同为秧歌,但二者之间却有着不同的艺术特点,本文通过对这两种秧歌的发展历程及艺术特点进行研究,对比分析两种秧歌的动作特点、表演风格及历史背景呈现的不同形式与内容,探索中国"根"文化,并从文化角度展望中国民间舞的发展前景,为民间舞蹈的传承与发展提供些许参考。     

现代舞对于民族民间舞蹈发展的影响研究

进入新时代,现代舞蹈也随之出现,这一舞蹈形式的出现对中国传统民族民间舞蹈的发展具有一定的促进作用,使两种不同类别的舞蹈实现了文化的融合。现代舞与民族民间舞的碰撞与交流,为民族民间舞蹈的发展提供了大量的素材。本文主要研究现代舞对民族民间舞发展的影响,并提出当代民族民间舞蹈的发展路径。     

建构主义理论在艺术院校民间舞教学中的运用

本文从建构主义理论视角出发,结合艺术院校民间舞教学的目标、规律及现状,充分考虑学生的群体特征,论证建构主义理论指导下的艺术院校民间舞教学的必要性和重要意义,从而更新民间舞教学理念并提出具体的实施办法,完善和改进艺术院校民间舞教学。     

汉族秧歌舞蹈的风格特性与训练方法

秧歌舞蹈在特定的环境与气氛中,人们自然地把握了舞蹈的风格性,在舞蹈当中即兴创作,共同表演,相互激发情感。这种最纯朴的舞蹈形式,不仅让我们深切感受到了最传统的民族舞蹈文化,还对秧歌舞蹈起到了传承的作用。学习民间舞最重要的是掌握风格,这样才能感受它的民族文化,从肢体到情感体现舞蹈的风格特征,从而达到训练的目的。汉族秧歌舞蹈作为民间舞学科的必修课,训练中的方法和训练的重点体现了它的训练价值。     

民族民间舞舞台化发展现状的时代成因探析

<正>民族民间舞蹈是中华民族舞蹈艺术的根,也是最有民族性、社会性、文化性以及群众性的舞蹈形式。随着社会文化的发展和人们艺术审美的迫切需求以及舞蹈艺术的现代化,原生态的民族民间舞已经完成了从民间到课堂的舞蹈场域转换,自娱性的民间舞蹈在当地蓬勃发展的同时,逐步转换为专业的舞台表演形式。本文通过对民族民间舞蹈的舞台化发展现状,民族民间舞从"原生态"走向"舞台化"进行了分析与思考。