《文心雕龙》的“道”──兼论《文心雕龙》与《周易》

刘勰所原之道的理论基调是《周易》天道、地道、人道三才之道；同时杂有佛学、道家、法家、兵家、玄学、方技等思想成分。     

胡瑗《周易口义》中的天道观

本文从“道”与“气”、“形”与“用”、“理”与“分”三组概念出发讨论了胡瑗在《周易口义》中对天道的阐述，指出胡瑗之天道观的特点在于进一步破除孔颖达《周易注疏》中的玄学倾向，而通过天道为儒家的价值秩序观念奠基。这种奠基表现为：一方面，天道是人世秩序的根基；另一方面，人应该发挥主体性，以奋发有为的生活态度实现天地给予的秩序。     

试论《周易·系辞传》中的阐释策略

《周易·系辞传》是《周易》从“古经”到《易传》形成过程中的一篇重要阐释著作。《系辞传》在解释《周易》时巧妙地运用了一些阐释的策略,在“易”、“天道”、“人道”之间建立了一个映证模式,设置了从“易”、“圣人”到“君子”、“百姓”的一个认知能力递减的等级体系,并竭力使《周易》所显示的“道”神秘化,从而完成了《周易》作为人类社会法则的阐释任务。     

对古文献科学思想的研究——孔子精神对易道的弘扬

《周易》流传到春秋末年，其筮占性质已发生了根本性的变革。孔子把“天”与“易”等同起来，易之理即为天之道，把易理自然化，同时把“天道”理性化，通过对天之尊崇性征进行逻辑而又合自然性的分析和引申，形成了其富含科学理念的易理思想“地道观”，建构了涵摄人文关怀的阴阳活态动力体系。     

天人合道——老子天道、地道、人道思想的整体性与统一性

老子以独特的"天人合道"回答了先秦天人关系的时代主题,道体向下体现为天道原则、地道原则和人道原则,此即三者的整体性;老子将自然、无为原则贯彻天道、地道和人道过程始终,此即三者的统一性。     

《文心雕龙》寓言诗学的元范例——《周易》与《文心雕龙》关系另解

《周易》是《文心雕龙》寓言诗学的逻辑起点和元范例。《周易》最突出的寓言文本特征是“隐”,所“隐”者为“精义”,所以“隐”者为“四象”;刘勰欣赏由这一表意方式所形成的辞近旨远、精义深隐的风格。《周易》和两汉易学的寓言式思维方式还体现在《文心雕龙》的整体篇目结构上,刘勰希望通过对“大易之数”的认同与仿效使《文心雕龙》与《周易》一样成为天道与神理的寓言。“道”与“神理”等终极观念在《文心雕龙》中的意义并非实质性的,而是功能性的,即让河图、洛书、易象等符号与数字有所寓意。     

《周易》的君子观及其衍说

在剖析《周易》君子观四方面内涵的基础上 ,认为《周易》阐述君子观的角度是效法天德天道即法天 ,并主要以此为依据 ,探讨《周易》之《易传》作者与孔子关系的问题     

《周易·乾卦》的道德意蕴及其当代启示

义理易学的核心是"推天道以明人事"。《周易.乾卦》作为天道的代表,是《周易》之中最为核心的部分。卦辞"元亨利贞"的核心含义是君子观摩借鉴天地的四季变化规律来养育君子四德,开创出可大可久的事业。六爻的爻辞以及"用九"则展现出君子一生与时偕行、立身行事、进德修业的基本规律。《周易.乾卦》的道德意蕴对当代廉政文化建设具有重要的启示。     

崇阴阳的德性价值

《周易》阴阳合和、天人合一的理念构成中华传统德性文化最稳定、最本质的内核。《周易》之后的中国传统德性文化中,诸子学说,都从各自主张出发,共同遵循《周易》的顺应天道、天人合一等思想。阴阳之道出现了明显的偏差,主要有崇阳说与崇阴说两大类。儒家思想重于崇阳,道家思想偏于崇阴。儒、道两家即使有崇阴、崇阳上的偏重,也从未将乾坤阴阳截然对立,而是把乾坤阴阳视为宇宙天地的两个方面。儒家的经世致用、内圣外王思想,道家的阴阳互济、天人合一思想,无不从乾坤阴阳之道中化生而来。     

从《周易》人生论看其对教育作用的认识

《周易》哲学的中心论是人生论。在探讨人生问题时,它就教育对人的发展作用也作出了回答君子是现实中具有普遍示范意义的理想人格,具备“元、亨、利、贞”四德;人性源自天道、本质为善,即“一阴一阳之谓道。继之者善也,成之者性也”,因此每个人都有成为君子的可能;教育的作用在于“蒙以养正”,即顺乎自然本质之道赋予之善,依循并长养扩充之,以成就君子之道。     

庄子“真人”考辨

庄子《大宗师》中出现了四则有关“真人”的论述。通过《庄子》全书的比读,可知真人是庄子自身理想人格的画像,等同于“至人”。真人一旦上升到“道”的层面,又等同于“神人”。真人思想的矛盾性源自《庄子》材料来源的复杂性。作为天道哲学的真人,其思想源自《道德经》、《山海经》等典籍;作为生命哲学的真人,源自《黄帝内经》、《周易》等。由后者形成一种“葆真”的生命哲学观,产生了积极的深远影响。     

气化、形化与德化——周敦颐太极图再论

太极图的五层圈分别对应于太极、天道、地道、人道和万物化生之道。第一层圈表征太极本体,是天地之心与天地之理的结合;第二层圈表征天道,即万物通过气化而初生;第三层圈表征地道,即万物通过形化而再生;第四层圈表征人道,即人类文明的开端与确立,即肇始于伏羲而完成于孔子的人文挺立过程;第五层圈表征一个可能被人文力量所转化的宇宙,一个盛德之下才可能有的大业。通过衡之于《易》、核之于《太极图说》、验之于《通书》,并比之于《太极解义》,我们可以证成这一观点。     

庄子“真人”源流考

庄子＂真人＂思想包含＂天道＂与＂人道＂两个层面。＂人道＂层面的＂真人＂等同于＂至人＂。真人一旦上升到＂天道＂的层面,又等同于＂神人＂。真人思想中所包含的＂天道＂与＂人道＂的矛盾性源自《庄子》材料来源的复杂性。作为天道哲学的真人,其思想源自《道德经》、《山海经》等典籍;作为生命哲学的真人,源自《黄帝内经》、《周易》等。由后者形成一种＂葆真＂的生命哲学观,对后世产生了积极深远的影响。     

浅淡《周易》的为人处世之道

文章认为“法天”是《周易》为人处世之道的前提 ,正位、诚信、中和是其为人处世之道的根本 ,在为人处世之道的技巧方面 ,主要从审、慎、进三个方面加以分析 ,而为人处世之道的最高境界本文概括为天人合一。最后 ,对《周易》为人处世之道的思想从正反两个方面进行简要评价。     

《周易》阴阳感应思想与治理之道研究

《周易》阴阳感应思想是理解《周易》治理之道的关键,《周易》治理之道建立在《周易》的礼治与德治、法治相结合的综合协同治理思想基础之上。《周易》的阴阳感应以礼乐为规范,礼治与德治的精神建立在阴阳感应的基础之上,《周易》的阴阳感应思想为礼乐制度的制定,以及礼制礼治的运行提供了良好的民众心理基础与思想基础。     

《周易》中的真、善、美思想

中华民族特有的生活方式、价值观念和伦理道德 ,皆可在《周易》中找到基因 ,美学思想自不例外。真、善、美作为认知之逻辑和目的 ,在《周易》思想中具体化为 :中华先人观物取象、格物穷理以求真 ;凝道、行道 ,以心循理来守真 ;观感化物而求善 ;至诚得天而至善 ;合天人以求美 ,天人合而尽美。作为一种思想体系 ,真善美相互区别、相互涵育 ,在序卦系统中浓缩为 :上经之首示天道而求真 ,下经之首示人道而求美。上经止守真 ,下经止至善 ,天道人道合一 ,便有阴阳交感到升降的求美与尽美。这揭示出天人同构 ,生生不息 ,玄妙有常的世界图景。     

《周易》中的“主”及相关问题

“主”是中国古代哲学思想中的重要概念。“主”是天道的代称,《周易》卦象中离、艮、震为“主”。“主”与“常”同义,《周易》卦象中兑、震、坎、离为“常”。商周宗法制社会中的贵族统治者也称为“主”,《周易》卦爻辞中“王”、“君”、“公”等皆与“主”同义。     

《中庸》新解

《中庸》最根本的旨意是阐释道自身及其表现。中庸和诚并不是道的众多特性中的某种特性,而是道自身的本性。这意味着,道就是中庸,道就是诚。作为如此,道一方面显现为天道,另一方面显现为人道。当从人道尽天道时,人也就是行走在中庸之道和诚之道上,并能达到理想的天人合一的境界。     

从“后汉三贤”的天道观看东汉士人个体意识的萌发

"后汉三贤"王充、王符与仲长统在各自著作《论衡》、《潜夫论》及《昌言》中都有关于"天道"的精辟论述。王充指出"天道自然,非人事也",将人从天人感应的思想桎梏中解放出来;王符主张"天道曰施,地道曰化,人道曰为",强调人之调和阴阳、和谐治道的作用;仲长统进一步提出"天道为末,人事为本"的观点,突显个体价值。三者天道观的历时演变轨迹正是东汉一代士人思想解放、自我意识萌发的过程,其中有对前朝"天人感应"言论的承继,亦透露出后世玄学思想的新动向,并映射出后汉一代士人欲突破天命、寻求个体价值的不懈努力。     

刘宗周《周易古文钞·易赞》释义

刘宗周《易赞》是其《周易古文钞》的重要组成部分,也是其理论纲领,全文由11个篇章组成,主要内容包括以下五点:上天之载,坤以法效;一齐俱到,浑无后先;一气周流,《易》有逆数;体用一源,各正性命;一心是矣,百司为神。这五点概括起来就是:天道阳主阴辅,阳为太极,化生为两仪、四象。太极、两仪、四象并非前后生成关系,而是一齐俱到,呈现出共时性的生生之道。究其原因,在于《易》有逆数,一气流转,无往不复,生生不息。天道元亨利贞,人心亦然。上天赋予人以至善之性,即为本体,此本体之性因心而明,所以,本体即是工夫。换言之,即心即性,即体即用。所谓体用一源,各正性命,即要求人心一念未开之际,以理制欲。如此即是懂得吉凶悔吝之道,从而迁善改过,入于圣域。