人的心灵的文化形式:宗教、艺术与哲学

宗教、艺术和哲学,是人心灵的文化形式。人通过与宗教、艺术和哲学中的感觉、情感和意义进行“对话”,使人与宗教、艺术和哲学的关系成为一种灵魂问答、思想共鸣和心灵对话的关系。感觉世界是人的宗教、艺术和哲学之寓所。神秘感是宗教形成的始点和宗教传达的发端,通感是艺术的创作源泉,崇高感是哲学世界的一个属性。人通过宗教、艺术和哲学来体悟、表达和表征人的情感世界。人的情感在宗教中被赋予与神相感知的作用,一切都是对神的情感的回响;艺术是人对情感世界的体验,艺术本质上就是实践着的人的生命艺术;人的情感是哲学思想的依据,哲学世界是反思性的情感世界,情感世界是体验哲理的思想世界。人的心灵是一个意义系统,宗教、艺术和哲学作为这个系统中的不同文本,它们构筑了这个系统的整体意义。在宗教中,人的意义不能是出离于神的意义之存在。只有透过神,人的意义才被透见为一种意义。真理是人作为存在物存在的本真意义,艺术是真理之寓所,艺术使人得以平衡生命中不能承受之轻、重,艺术于自身中包含着使人之生命蓬勃向上的力量。意义世界是哲学之存在的真正问题域。人之生命存在本身迫使人们去追问意义,生命存在本身通过人对意义的追问表征人自身存在。     

西方哲学的近现代转型与西方宗教及其哲学的变更

如何认识宗教在现代西方社会中的性质和功能,它们是否像西方哲学一样在近现代之交发生了具有进步意义的深刻变更？这是本文提出并试图作出一种肯定回答的问题。作者首先从理论上分析了宗教与哲学的区别和联系、二者长期存在的原因以及它们在近现代之交必然发生的变更;接着分析了基督教及其哲学与西方哲学在历史上的相互渗透和交融关系及后者在近现代之交的表现,由此说明二者变更的一致性;最后具体论述了现代西方宗教哲学对传统宗教观念和宗教哲学的超越     

论艺术对人类自我的超越与解放

对人的全面解放和自由发展的向往,始终是人类追寻的一个重要理想。艺术使人类不断超越现实,向着自由迈进,人类生存的过程就是不断寻求自我解放的过程。     

“自我救赎”的三种途径——叔本华宗教哲学思想论

在叔本华自我救赎的三种途径中,意志经由审美静观中的暂时解脱,到践行美德,从而打破个体化原理,最后意志通过禁欲达到对自身的扬弃,使主体完成从自然生命向道德生命的转换。人并非由于上帝、理性而践行美德,更与尊严、价值无关,只是为了人自己可以摆脱不幸与苦难。叔本华的宗教思想突出了自我在救赎途径中的重要性,人只有通过践行美德才有希望从痛苦之中解脱出来。     

文化的超越与寻根——论贺麟的文化哲学体系

贺麟作为中国20世纪杰出的哲学家建构了较为成型的文化哲学体系。该文从文化本体论、文化方法论、文化理想论和中国现实文化观四个方面全面展示了贺麟的文化哲学体系,并对贺麟的文化形上学以及“中体西用”论的特点等问题作了深入的阐释和新的探索。     

可持续发展与人的自我超越

从历史辩证法的角度来看，可持续发展战略的提出，不论是在西方发达国家还是在不发达国家，都是人类现代化之途的历史性必然，是人类不断进行自我超越的体现。     

日本人的宗教信仰与文化

文化一词有一个应用演化的过程 ,在德语中 kultur意味着精神文化 ,而 zivilisation则是指物质文明。德语中表述文化概念时常使用 kultur,偏重于前者。与此相对 ,在欧美文化一词常被译成 culture,其含义实质是指生活样式。　　日本人对文化这个词的认识过程经历了战前和战后两个阶段。战前 ,日本明治维新以后 ,打破了锁国状态 ,呈现文明开化的局面 ,对世界的认识和西洋文明的学习是从引进西学开始的。其中 ,受德国古典哲学的影响较深 ,所以第一阶段的文化理念倾向于德国派。第二个阶段 ,战后美国对日本实行占领 ,在日本强制性地实行了一系列…     

俄罗斯白银时代宗教哲学的文化重建及其意义

19世纪末20世纪初既是俄罗斯社会剧烈动荡时期,也是俄罗斯文化发展的"白银时代"和哲学创作的"鼎盛时期".其中以别尔嘉耶夫、舍斯托夫等为代表的宗教哲学是俄罗斯哲学发展的最高峰,在传统与现代、民族与世界文化相碰撞与融合的现代性背景下,白银时代宗教哲学在创造性地回归东正教文化的基础上借鉴并超越西方理性文化精神,寻求民族文化精神新生长点,实现俄罗斯文化的批判性重建,俄罗斯宗教哲学的文化重建努力具有极其重要的理论价值和现实意义.     

意义:人的自我提升和解放

意义世界的拓展过程 ,是人类不断自我提升、自我解放的过程。为了克服自然存在的无意义 ,人类付出了顽强的努力。不论神话、宗教、科学、艺术还是历史 ,都是创造和追求意义、拓展人的意义世界的积世累代的不懈努力。正是这种努力 ,使文化的各组成部分构成一个统一的文化整体。人们对意义世界的研究 ,应该有助于使文化变革成为更加自觉的过程     

文化哲学:关于民族性的思考

对民族文化的哲学讨论既可以是唯名论的,也可以是实在论的:民族文化的精神实质是超验的实在,只有通过神秘的直觉才能体悟;但这种超验的文化精神又必须在具体的文化现象中经过感官被人们接受。民族文化的这一特性一方面决定民族认同是比阶级认同、团体认同更加根本的认同;另一方面,使得民族文化必须有经济繁荣、政治强大的国家作为外壳。     

阿尔都塞:意识形态是一种永恒的但必须被超越的他者

对意识形态的解析与超越贯穿着阿尔都塞思想发展的始终,他在这一问题上始终处在一种思想张力之中:一方面,他认为意识形态是一种永恒的存在,但另一方面,他又始终致力于探寻超越或摒弃意识形态的可能性.在其早期阶段,阿尔都塞认为,"行动的天主教徒"是能够超越意识形态的.自上世纪40年代末开始,他又认为马克思是能够超越意识形态的,但他实际上是把马克思当作圣人来看待的,他在60年代对马克思哲学的经典阐述正是建立在此种思维层面上的.这一解读思路中的内在缺陷直接导致了他晚年的思想困惑.     

人类对终极实在的三种回应

本文从无神论、宗教反实在论和宗教多元论三个哲学视角论述了人类对终极实在的不同回应。无神论排斥这个终极实在,认为它是一种多余的假设。宗教反实在论从人的自律和游戏出发,认为终极实在并不是客观存在的,而是一种有用的假设,可以用于维持和继承传统的价值观,给人们提供生活的意义。宗教多元论认为终极实在是客观存在的,而且可以对它作出真实的回应,而人类的具体回应具有文化特征,人的意义就基于人对终极实在的回应     

生活世界与审美对象意义世界的本源

现象学的生活世界既不是与人无涉的客观世界,也不是与客观世界相脱离的主观世界,而是主客相亲相融的意义世界;生活世界具有非课题性、奠基性、主观性和直观性的特征;生活世界是人的原初经验世界,它构成了审美对象意义世界的本源;审美对象的意义世界是对生活世界这一原初世界的具象呈现,是对人的存在意义的一种感性体验和把握.     

日本文化发展的反思

在世界文化发展史中，日本文化的发展具有独特性。本文通过对日本文化精 神层面的哲学思想、宗教 观念、伦理思想等的概括分析，认为缺少哲学思想导致日本了文化发展没有深厚的根基， “泛宗教意识”导致了日本社会价值观的混乱，而伦理精神的丧失则使日本经济缺少发展 的精神动力。新世纪日本文化的发展面临着精神文化价值的反思与重建。     

不同而和的文化超越:我国农村法文化的衍生与演进

农村法文化的建设是关系到我国新农村建设伟大战略目标实现的一个重要因素.当前,我国农村法文化建设中面临的直接困境是现代法文化与传统法文化的冲突、城市法文化与乡村法文化的对立、西方法文化与东方法文化的背离,从静态文化现指引下的多元文化和而不同到动态文化观理念下的文化多元不同而和,实现我国农村法文化的超越自身是对我国农村法文化衍生与演进进行哲学思辨的一个必然结论.s型理论指引着我国农村法文化建设的路径,形成了我国农村法文化衍生与演进的逻辑架构.政府主导、社区主体、农民参与的三元互动模型将成为我国农村法文化实现不同而和理念下衍生与演进路径的主体支撑体系.     

拉德布鲁赫“法律的宗教哲学”在现代的意义

在价值哲学与宗教哲学的对话中，拉德布鲁赫提出了“超越制定法的法”。相对主义对于任何见解都是宽容的，但是，对于妄称自己系绝对真理的观点，则是不宽容的：法律的理念乃是正义，而正义则是实现人类的平等。在制定法律之时，如果完全没有追求正义，并有意识地对构成正义核心的平等予以否认，这样的法律就只不过是一部恶法。对存在于“超越制定法的法”的背后的自认为的“神法”，是允许存在怀疑和信仰的，从这个意义上说，纳粹法、日本殖民地统治法等都应被评价为“制定法的不法”。     

论卡西尔文化世界的多重内涵

卡西尔的文化哲学不仅仅是对文化的哲学理解,也注入了卡西尔本人对哲学本身的全新思考.卡西尔的文化世界具有多重内涵,它以人的世界作为分析的起点,以符号分析作为方法,以文化世界作为分析的结论.以意义世界和人文世界作为文化世界中的应有之义,从而折射出入的多样而又统一的存在样式.     

宗教的文化心理学研究:第三种探索的路径

宗教是人类社会发展到一定历史阶段,人类心理需求及生存环境条件相互作用而产生的一种文化心理现象。传统的宗教心理学研究,或者探索宗教对人的行为的影响(我们称之为第一种研究路径),或者探索心理机制对宗教的形成和宗教行为的影响(我们称之为第二种研究路径)。除此之外,我们认为还有第三种研究路径,即采用新近兴起的文化心理学的研究范式,探索人类复杂的宗教信仰与心理机制之间的交互作用,特别是对引起、促进和构成人类主观信仰和精神功能的文化心理变量进行实证研究。文化心理学的研究范式应该可以为当代宗教信仰的研究提供可资借鉴的理论和方法,有助于揭示人类复杂的宗教心理和行为背后的真正原因。     

"真色"与诗性超越——论《红楼梦》的悲剧溶蚀

《红楼梦》写作的"复义"性决定了它是多层次整合的结构,悲剧性主题居于中心地位,其根源在于日常生活定性范式和性格悲剧对生活主体的迫害。但是,作者通过人物内心的描写和他们在大观园中诗意生活的创造,对这一悲剧起到溶解、消蚀的作用。     

中国传统文化的当代世界意义

随着中国经济社会的进一步发展,对世界的影响不断扩大,而文化的影响则更加久远。作为一个世界大国,不仅体现在经济、军事等领域,更要体现在文化的作用上,尤其是中国传统文化对世界历史曾经做出过巨大的贡献,对当今世界及未来发展仍将产生重大影响。