新儒学经济思想的三才诠释

董仲舒春秋繁露五行相生第五十八说:“天地之气,合而为一,分为阴阳,判为四时,列为五行.”这是说,气合起来是统一的,分开来就分别成为阴阳两种力量,或成为春、夏、秋、冬四种消息,或成为金、木、水、火、土五种性能.董仲舒明确提出了气是一种“无间(连续)”的充满天地之间广大虚空的东西,它可以是附着于粒子(或微粒子)上的一种力量,也可以是散布于广大虚空的波动的一种力量.所谓虚空,是相对于人类的感官认知能力而言.所以春秋繁露天地阴阳第八十一才能由气是“无间”而充满天地之间广大虚空的东西而提出“天地之间若虚而实”的基本看法.因而,中华文化能够利用这种连续的无所不在的气,论证有形物之间远距离相互作用的可能性上.春秋繁露天地阴阳第八十一又说:“天地、阴阳、木火土金水,九,与人而十者,天之数毕也.”官制象天第二十四亦说:“何谓天之端?曰:天有十端,十端而止已,天为一端,地为一端,阴为一端,阳为一端,火为一端,金为一端,木为一端,水为一端,土为一端,人为一端,凡十端而毕,天之数也.”这里的“端”,是头绪的意思.     

独领风骚的殷周朴素唯物主义五行说

在世界哲学史上，古代东、西方的朴素唯物主义哲学大都把某一种或某几种具体的纯自然物当作世界的本原、本体，如水、火。气、土等。唯独中国殷周朴素唯物主义五行说认为水、火、木、土这四种自然物与“金”——人的实践制作出来的新的物质，是世界的本原、本体。真可谓独树一帜、独领风骚。五行在中国古代文献中最早见于《尚书·洪范入《洪范服：：五行：一日水，二曰火，三曰木，四曰金，五日土。”其实五行指的就是和人们日常生产、生活息息相关的五种物质。《尚书·大传》传说：周武王伐殷，兵到殷郊，士兵们欢唱：“孜孜无息！水火者，…     

先秦时期的五行说与气论

“五行”与“气”是贯穿中国古代哲学始终、源远而流长的概念。本文仅就它们在先秦时期的发展和融合作一些探讨。一“五行”的观念可能起源很早,在《尚书·甘誓》中就有:“有扈氏威海五行,怠弃三正,天用剿绝其命”。明确标明“五行”为水、火、木、金、土字样的是《尚书·洪范》:“五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土”。关于《洪范》产生的年代,在本世纪二、三十年代曾引起很大的争论,近年仍有学者认为它还是     

“千金”原是男儿别称

人们常把未婚年轻女子称为“千金”,旧时还有“千金小姐”之称,均有尊贵之意。但据史书,千金原本是称谓男子的。 “金”原是我国古代货币单位。秦代以前一镒为一金,汉代以一千镒为一金。有人说当时的金实则指的是     

谶纬与元气

在古希腊罗马哲学中,“气”的概念,从来未形成“气候”,也未被纳入哲学范畴。曾出现过有人把气看作一切物体的始基的观点,但被德谟克里特的原子说排挤出了哲学概念。东方的中国则不然,气的观念,渗透在意识、生活各个领域。中国的传统文化十分重视用“气”来解释自然,评品人事。有哲学的精气论、气一元论、道气一元论、气化论,气本论等等。至于文学艺术中使用气这个概念的。更是比比皆是,不一而足。先秦儒家的孔子不谈气,倒是春秋时的道家创始人老子,把“气”纳入了他的形而上学的哲学范畴。后来的宋尹学派提出了“精气论”的观点。《庄子、知北游》篇说:人之生、气之聚也。聚则为生,散则为死。……故曰,通天下一气耳”。这种认识,显然是把气当作生成万物的范畴来看待。可以说,把“气”确定为本体论的基本概念的,最终恐怕是非庄子莫属。     

试析中国古代宇宙生成论之发展

<正> 早在数千年前,我国古代哲人便对宇宙的生成、演化及演化链条进行了广泛的探讨,逐步形成中国古代宇宙观。本文拟对中国古代宇宙生成论的发展进行粗浅的探讨,以求正于学术界的同志们。 一 先秦时代宇宙生成论 早在夏朝,就已有“六府”说:水、火、金、木、土、谷,其中,也包含着后来产生的“五行”。对此,《尚书·洪范》说,上帝因夏禹治水有功,赐给他洪范九畴,其中就有“五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。”这里所说的“金”并非黄金或金元素,而是指青铜,后来包括铁。“五行”实际就是物质生活资料,当时它们     

人的价值首先在于为建设社会主义物质文明和精神文明作贡献

近年来,在报刊上发表了不少讨论关于“人的价值”的文章。有人说什么“人的价值和人的解放程度是考察社会主义优越性的指示器”,等等。这些错误的理论,在客观上起了不好的影响。因此,分清是非,很有必要。“人的价值”是从“人”派生出来的。“人”是什么?一切资产阶级思想家差不多都离开人的社会性,离开人的实践活动和社会关系去谈论“人”,他们认识的“人”,必然是没有血肉的、单个的、孤立的、抽象的“一般的人”。马克思批判了这种“哲学胡说”,把人重新放到一定社会经济条件下去考察,于是发现人并非抽象的孤立的个人,而是存在于实践活动中的现实的人。马克思说:“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上,它是一切社会     

论荀子的力命哲学

先秦哲学讨论的中心问题之一是天人之辨，而后者必然涉及到力命之争。处于总结阶段的简子，其力命哲学基本上未引起学术界的重视，鲜有论及者又往往语焉不详，未作深入地研究。①事实上，荀子在前人理论思维的基础上，通过对“命”的双重规定，从人力和必然性、人力和偶然性的关系两个方面展开其力命哲学。一方面，把传统的“天命”还原为客观世界本身具有的必然性和偶然性，深化了对“命”的认识；另一方面，在肯定人能够认识世界并改变世界，弘扬力命之争上的乐观主义的同时，又有见于自由的限度，展现了朴素的唯物主义和朴素的辩证法相结…     

力命之辨与儒家的自由学说

儒家的力命之辨发轫于孔子。孔子的仁道原则确认人有行仁的能力,把人作为具有自由品格的主体,但他不了解主体力量的现实根源,把这种根源推到了超验之域。孟子划分了“在我者”与“在外者”,试图化解力与命的冲突。他把人的自由与“在我者”联系起来,表现了主体自由向个人道德实践与心性涵养的靠拢。并以“正命”把天命的主宰(在外者)与自觉地顺从天命相协调。荀子继承发展了孔孟的思想,将力命之辨与天人之辨相统一,把自由的领域扩展到天人之际,使自由获得了更为深刻的历史内涵,并超越了孔孟的内圣走向。力命之辨的如上演变,从一个侧面表现了儒学的多重内涵,对尔后的中国哲学(特别是儒家哲学)产生了颇为复杂的影响。     

微观其微——微观世界的新发现及引出的哲学问题

民间常听到用“天”来比喻宏观世界之大,而又用“头发丝’、“针尖”比喻微观世界之小。其实,人们肉眼看到的那蔚蓝色的“天”,在整个宇宙间确为沧海之一粟,天文学家用射电望远镜已观测到遥距我们约120亿光年的星系。大家知道光每秒速度为30万公里,光走120亿年,那是多么惊人的辽远啊!至于头发丝、针尖对真正的微观世界那它就谈不上微了,甚至可以说仍然是宏观世界的东西,这里先搁下宏观世界之宏不谈,而专谈微观世界之微。 构成宇宙万物的最小单位是什么,这就是微观世界的问题,对这个问题人们已经探索过数千年,在我国古代曾出现过关于物质构成的各种猜测说,有人认为世界万物是由金、木、水、火、土五种物质构成。有人说世界万物的最小单元是“太极”,所谓“太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦”。战国时期的思想家老子认为世界的基本单元是“道”,所谓“道生一,一生二,二生万物”。     

邓小平是解放思想、实事求是的光辉典范

解放思想、实事求是邓小平理论的精髓,也是马列主义、毛泽东思想的精髓。邓小平同志不愧是解放思想、实事求是的光辉典范。 当真理标准讨论处于十分困难的时候,邓小平 同志说:“打破精神枷锁,使我们的思想来个大解放”。 真理标准问题的讨论是因为有人提出了“两个凡是”的错误观点引发的。“两个凡是”这种观点向人们提出了一个问题:判断一切理论上、方针政策上的是非标准究竟是什么?也就是说,什么是检验真理的唯一标准?“两个凡是”的观点把领袖的决策和指示,当成判断一切理论是非、方针政策是非的标准,即检验真理的标准。这是一种明显的唯心主义观点,它理     

评新托马斯主义关于知识的“抽象级次”说

新托马斯主义是天主教的官方哲学。它千方百计把科学纳入自己的哲学体系之中,对科学进行唯心主义和神学的歪曲。它认为,上帝是一切存在的最高始因、本原和创造者,自然过程是由超自然的原因所引起的,它用神的预定和预见来代替自然界和社会发展的规律。它证明有一种超时空、超感觉的世界存在着,并与物质世界相对立。它说,科学只不过是说明物质世界的现象的,不能认识存在的最高本原。新托马斯主义企图以此来破坏科学的唯物主义基础,拆散唯物主义与科学的联盟,使科学变成“神学的婢女”。新托马斯主义这种反科学的蒙昧主义集中表现在它的知识“抽象级次”理论之中。我们可以把新托马斯主义关于知识的“抽象级次”说总结如下图。     

从萨满教世界观看萨满的社会角色及其昏迷术

从萨满教世界观看萨满的社会角色及其昏迷术齐经轩１对萨满教历来多有争议，有人说它是一种原始宗教，有人则认为它是不正常的精神疯狂活动，如说萨满是“臆病患者”、“疯狂之人”和“情绪颠狂者”等等。也有人认为它是一种封建迷信活动，与谋财骗人的“巫医”、“神汉”...     

主体生产力理论论纲

马克思主义认为,主体就是自觉地、有意识地从事对象性活动的社会的人。人和自然首先是实践的关系,即一般劳动。马克思指出:一般劳动“不是把人当作某种驯服的自然之力来驱使,而是当作主体来看待,这种主体不是单纯地在自然的、自发的形态之下,而是作为支配一切自然之力的活动出现在生产过程里面。”(马克思:《政治经济学批判大纲》,人民出版社1963年版,第3分册第250页)在这里,马克思把“主体”的劳动同单纯自然的、自发的形态之下的“驯服的自然之力”严格区分开来,二者的关系就是主体与客体的关系、支配与被支配的关系。生产活动无非是作为主体的人改造自然客体的一种实践活动。因而,生产力归根结蒂是主体的一种力量。     

天人一贯讲义

今之人。或曰天定胜人。或曰人定胜天。为是说者。一则委心任运。置生人应尽之义务。概屏弃而不为。一则从欲横行。举人世无厌之图谋。逞私智而不已。是皆不知天命也。不识人道也。天命者先天也。中庸曰。天命之谓性。是也。命是性于人。则为贤为圣。听人之自为。天焉有胜人之心也。人事者。后天也。书曰。天工人其代之。是也。代其工于天。则即成圣成贤。只完天之所期望。人焉有胜天之力也。无天命。则生成化育。人物不能自起而有功。无人力。则栽培倾覆。天亦无所施其卷顾。天之望于人物厚     

“通而不失于兑”辨析

《庄子·德充符》中有一段话:“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑,是事之变、命之行也.日夜相代乎前,而知不能规乎其始者也.故不足以滑和,不可入于灵府.使之和豫,通而不失于兑.使日夜无却,而与物为春,是接而生时于心者也.是之谓才全.”这段话集中体现了庄子对“才全”之人亦即得“道”之人对“知”、“物”关系的看法,是理解、研究庄子哲学与美学的重要文字.     

说“封”

<正> 一、“封”字的本义问题“封”之本义,过去均从《说文》训为“爵诸侯之土也”.自郭沫若提出“经界”之新解后,现代诸家改而应之者日多.郭氏认为古之畿封实以树为之,“封”字即是以林木为界之象形.郭说之主要论据有三:①据甲、金文字,“封”之字形,象植树于土,以明经界.②《散氏盘》记有划定疆界之事,铭文共十八个“封”字,郭氏曰:“除井邑封道一字外,均与近人之建立经界无异”.③引《周礼》司徒之职与封人之掌中之两材料,证明“古之畿封,实以树为之也”.(详见郭著《甲研上册释封》).“封”之本义如以郭说之“经界”为确论,则《说文》所解当属后起之义.《说文》云:“封,爵诸侯之土也.从之从土从寸.寸,守其制度也,公候百里,伯七十里,子男五十里.(?),古文封省.土,籀文封”.按,“封”字甲骨文作(?)、(?)、(?),从丰从土,或加“又”作(?)(京津4499),正如郭氏所说,均象植树于土,以明经界.金文形体亦基本相同,如《康候丰鼎》作(?),《调生簋》作(?),或有省“土”而于丰下加“又”者,如《散氏盘》“封”字作(?),象双手植树形.小篆作(?),篆体(?),殆为(?)之讹,“又”与“寸”通,故许慎析为“从之从土从寸”,徐锴又以“从之从土”为说,谓“各之其土也,会意”.(见大徐本“封”下注),后世治《说文》者     

王夫之一多二重化的人性论和认识论

<正> 一王夫之把他的一多“调合”“二重化”的方法论运用于其哲学体系的所有领域,而以人性论体现得最为鲜明。王夫之认为,人之生化,是“气以成形”(《尚书引义》卷三),“天之神笃于生而为性。”(《张子正蒙注》)卷二)人作为自然界的生命体与作为社会性的性命,有同有异,同异相即不离,王夫之说:“夫在天则同,而在命则异,故曰‘理一分殊’。……其同者,知觉运动之生,而异以性;其同者,细缊化醇之气,而异以理。乃生成性,而性亦主生,则性不同而生亦异;理别气,而气必有理,则理既殊而气亦不同。”(《读四书大全说》卷十) 王夫之以为,人有先验(“继善”)之性,亦有后天“日新”(“成性”)之性,它们共存于一体之内。他说:“初生之顷,非无所命也。何以知其有所命?无所命,则仁义礼智无其根也。少而壮,壮而老,亦非无所命也。何以知其有所命?不更有所命,则年逝而性亦     

李退溪的心性论

素有“海东朱子”之称的朝鲜李朝大儒李退溪对朱子之心性论,不仅给予详尽之诠释,且有较重要之发挥与创造。这种发挥与创造依据朱子而又不同于朱子,是对朱子学的发展。他提出的别具特色的性情理气互发说,极大地丰富、完善和发展了朱子的心性情理论。在儒学史上应有重要之位置。退溪对心的工夫义给予了特别的发挥,由于他对心之工夫义特别重视,有人把其哲学概括为“敬”的哲学,这种概括,只能从心的工夫义上理解才有意义。退溪论性情侧重分别,他提出了性情发动分属理气之“分开说”,并从五个方面加以论证,这是他依据朱子而又超越朱子的地方。     

田园诗:人与自然的对话——“唐文化与文学”研究之一

一 有人把中国人传统的思维模式概括为“通天人、合内外”六个字,我看是有道理的。中国人与自然关系的最高境界不是“人定胜天”,而是“人心通天”,是“天人合一”(当然不是人与天平起平坐,而是人效法于天)。所以中国人对待自然的态度,是一种融洽游乐的态度,安分知足的态度,而不是尽量索取,无限追求的态度。这种态度是否代表了一切古代的中国人?我不知道。不过,我认为这种态度至少是唐代士大夫对待自然的基本态度。 早在产生《诗经》的远古时代,我们的先民对自然就有亲和的态度。“关关雎鸠,在河之洲”,这已是一幅带有音响的美丽画图。然而它尚未独立自足,它只是“引子”,是爱情诗所必须的氛围而已。先秦儒家仍持这种态度,孔子说:“知者乐水,仁者乐山”,以自然做为