海德格尔哲学中的无家可归概念探微

在《存在与时间》中,海德格尔已经提出了无家可归(Unheimlichkeit)这个概念,指出无家可归状态是此在的在世的基本方式。在《形而上学导论》中,海德格尔对无家可归状态进行了进一步阐释,把这种状态归结为人与存在的相互逼迫。人作为强力行事者与存在者整体对抗,妄图掌控存在者整体,成为存在的主人,但人却是被存在所迫而强力行事的,存在将此在作为显示自身的场所。在这种对抗中,人变得无家可归、无路可走。显然,这里人与存在的关系是紧张的,海德格尔在后来的著作中试图克服这种紧张关系,为人找回家。     

试比较“海德格尔I”与“海德格尔Ⅱ”

德国哲学家海德格尔在他的代表作《存在与时间》出版以后,尤其是1930年以后,他的文风和语言表达方式有了很大的变化,思索重点也有了一定变化。本文认为海德格尔后期的哲学思想(以1930年为界)与前期相比并没有发生剧烈的“转向”,准确地说是对前期思想的拓展与升华,“此在”、“存在”、“存在者”始终是海德格尔思想体系的核心概念,“存在”与“存在者”的差异问题也始终是海德格尔坚持的哲学的最根本问题。     

海德格尔的存在论哲学和伽达默尔哲学解释学的“现实性” 精神向度

海德格尔存在论基于本源意义上的实践来确立人的基本现实性,并从实践出发确立世界和世界内存在者的基本现实性。这在一定程度上消解了传统形而上学的抽象性。伽达默尔解释学则以强烈的历史意识,更为彻底和充分地体现出现实性的精神向度。     

论海德格尔思想中的语言性“大地”

海德格尔晚期思想中的“大地”,之所以成为语言性的“大地”,主要是凭借于语言自身的道说,作为道说的语言开辟道路而成道,然而自身却隐蔽不显,语言开辟道路并呼唤出四方世界。作为四方整体之纯一性的大地与其它三方相互归属、相互游戏。本质的语言即“道说”就是家园,家园作为“道说”聚集着天地人神四方,并且此四方整体的镜子的游戏使人诗意地居住在语言作为家园之中成为可能。     

时间视域与历史视域的融合——海德格尔对马克思哲学的回应

马克思和海德格尔立足历史视域与时间视野,都试图终结西方传统形而上学,虽然二者最终的哲学旨趣殊异,但对"人"和"人的世界"以及人"去存在"的实践活动等问题的关注,特别是在哲学的解释原则上,实现了视界的融合,并突出地指向:其一,对西方传统形而上学的颠覆;其二,对生存论解释原则的彰显;其三,对人之存在的生存活动的关照;其四,对世界之存在意义的解读。因此,我们说作为后学的海德格尔不仅回应了马克思,而且昭示出马克思哲学的当代意蕴。     

海德格尔的“死亡”

从古到今,死亡的解释芸芸种种。而海德格尔的“向死存在”,能在诸多的死亡哲学中独树一帜,在于他从存在论的角度去领会死亡的。     

拉图尔和海德格尔技术哲学比较研究

文章认为,尽管布鲁诺.拉图尔激烈地批判马丁.海德格尔的技术理念,但是他和海德格尔关于技术本质的思想却有着异曲同工之妙,拉图尔事实上呈现和还原了海德格尔对技术的理解。拉图尔认为海德格尔的作品充满虚构的、过时的和悲观的念头,但在他自己的作品中,这些思想却以不同的更易理解的方式呈现出来。拉图尔和海德格尔之间的错综复杂的关系,使得重新阐释二人的思想,不要被命名技术本质的不同方式引向歧途,这对于技术哲学研究有重要价值。     

海德格尔“存在”的真理观论说

起源于亚里士多德的符合论真理观,以及真理的本质在于符合的传统思想遭到海德格尔的批判与否定。海德格尔对于物与知的符合提出质疑,并追问符合本身的前提。在这一追问中,海德格尔肯定了真理首先应当是存在的真理,构建了独具特色的本体论真理观。     

道家哲学和海德格尔哲学思想中的“有”、“无”之辨

在终极境域中．老子、庄子对“道”的深刻体验引发了对“有”、“无”问题的思考,并以“无”为出发点从负面对“道”做否定性的说明以认识“道”．“无”的智慧同时也融入到了生活世界而展现出了道家哲学的一种非凡睿智。无独有偶,海德格尔在对“存在”的研究中也对“无”进行了深刻的思考,其哲学思想中蕴含在“有”、“无”之辨中的思维方式,“无”与“此在”生存状态的关联都显现出与道家哲学思想的一些共通性,这就是本研究得以进行的哲学基础。     

论海德格尔对数学的哲学沉思

本文通过对海德格尔的“数学因素”与“数学筹划”的介绍和分析,论述了海德格尔关于数学的哲学思想。本文认为,海德格尔关于数学的哲学思想主要内容有:一是关于数学本质的思考,这主要是通过对“数学因素”这一概念的词源学讨论而展开的。二是关于数学对科学的作用和意义的思考,这主要是通过对“数学筹划”这一概念的讨论来揭示的。     

海德格尔和老庄哲学方法之比较

老庄是直观性的体道方法,海德格尔的现象学直接面向事实本身,海德格尔的"存在"与老庄的"道"在方法上是相似的。     

海德格尔“空间性”问题初议

"空间性"是通达海德格尔"存在"意义的又一枢要.早期空间性问题奠基于时间性,但空间性并未作为外在于存在的问题而凸显出来.空间本质上在世界中显示本身,它在缘构性的境域中属于"自身"开启着的展开状态,唯回溯到"在世界中存在"这一源基性结构才能通达对空间性的理解.晚期海德格尔运用"时间-空间"进而将空间(性)诠释为在自身性上与时间(性)相互规定的关联现象.本文通过厘清存在论生存论上的此在、世界和栖居之间的内在联系,揭示海德格尔对空间性这一生存维度的独特洞见,为人们开启了一条超越的思路:在境域化的周遭世界里,真正学会栖居.     

康德、海德格尔论“物自身”

物是哲学史上的一个概念,历来受到哲学家的重视。康德对物做了现象与物自身的区分,认为物自身是感性的来源,设定了知性概念、范畴等限制性概念以及上帝、自由、灵魂等理性理念,认为物自身是确实存在的,却是不可认知的。而海德格尔将物自身置于世界之中,认为与现象是同一的。     

空间之维——海德格尔哲学与中国古典美学中的虚空因素

无论是在中国古典美学中,还是在海德格尔关于存在之思的哲学体系中,理想的空间建构都离不开虚空的因素.本文通过对海德格尔哲学与中国古典美学中虚空因素潜在关联的分析,表明虚空因素不仅表征着空间意识,更指向一种本真化的存在.     

非形式主义的先验哲学——海德格尔“形式显示”方法的发生逻辑

“形式显示”是早期海德格尔提出的一种现象学方法。关于这种方法与康德所开创的现代先验哲学的关系,学界存在长久的争论。事实上,海德格尔对康德兼有继承和批判,因此形式显示实质上依然是一种先验方法,但“先验”这个词在此被重新定义。他沿着先验主义的道路,对传统先验哲学的形式主义作了进一步的还原,最终达到一个原初的实际生活经验领域。总之,形式显示展示了一种非形式主义的先验哲学的可能性。     

“强制阐释”还是“思想对话”？——海德格尔、牟宗三与康德哲学的阐释

海德格尔提出了一种十分新颖而又极富争议的康德阐释,批评者们纷纷认为他犯下了可以称作“强制阐释”的错误。但以牟宗三为代表的批评者自身提出的康德阐释却往往也面临同样的指控。海德格尔在承认其阐释之“强制性”的同时,宣称应该将其视作一种“思想对话”。通过对海德格尔和牟宗三的康德阐释的比较和分析,可以澄清思想对话与强制阐释之间的区别。思想对话当中蕴含的主观性要素不仅不会造成对文意的曲解,反而能够作为“效果史”的一部分,让经典的意义变得更加丰富。     

海德格尔视野中的“庖丁解牛”——从技艺概念之不同内涵看海德格尔与道家思想比较之限度

海德格尔和道家思想有互通之处,通过对技艺的描述所得出的某些结论和价值取向也非常接近。但双方在文化背景、生存处境、时代关切,尤其是在思维方式上存在着巨大的差异,而思维方式本身就是思想内容的直接体现,相同的结论中蕴涵着不同甚至相反的思想主旨。双方描述技艺活动中人与物打交道的方式,在技艺中所通达的境界和所获得的领会,以及对技艺者本身生存处境的看法都因思维方式有别而截然不同,比较研究只有揭示诸路之同归和异曲之同工,才会是有根据和有意义的。     

论海德格尔的“时间观”及其当代意义

海德格尔在追问什么是时间时,对永恒意义上的时间观和流俗时间观进行了批判,指出了二者是一种"无人"的时间观。在对时间的维度进行沉思时,道出了时间的基本现象是将来和本真时间的四维性,即曾在、当前、将来和规定三者相互送达的达到,这种达到意味着时间是归属人的,没有人就没有时间。海德格尔"思"时间的维度在当代具有重要的意义。