文化与外语教学

语言是一面镜子,它反映出各种社会以及不同社会不同历史时期的文化.人们学习语言、运用语言,同时也在学习文化、获得文化.语言又是一种行为,在各个不同的社会,乃至一个社会的不同历史时期,都有不同的语言规范和语言个性.语言是反映一个民族文化特征的重要手段之一.一个民族的语言特点,常常反映这个国家的社会、文化及生活等特点.语言与文化相互紧密地交织在一起.文章试对中英语言文化的部分差异做浅显的比照.揭示语言的文化内涵及其赋予词汇的特殊意义.     

多元文化视野下的民族地区学校文化建设

当前我国民族地区学校文化在现代主流文化与民族传统文化的双重性冲突中,存在鲜有民族特色、文化单一性突出等问题.只有确立文化多元的理念,以多元文化情境下儿童的身心发展和社会化需要为导向,在文化的特殊性和统一性相结合的基础上推进多元文化的本土化,努力构建既反映现代主流文化需求,又具有浓郁民族特色的学校文化,民族教育才能真正体现现代社会的发展趋势,有效促进民族地区儿童的和谐发展.     

文化透视下的中西饮食差异

饮食与文化关系密切,不同的民族有不同的饮食文化。中西方国家在饮食观念、饮食内容和饮食方式等方面体现着巨大的差异。从文化角度对中西饮食差异进行探究,将有助于人们跨越不同的文化背景,准确理解和把握文化所赋予的中西饮食丰富独特的内涵,成功逾越＂中国式＂英语的桎梏,顺利流畅地实现跨文化交际。     

文化教学：语言与文化的有机化合——二语习得过程中的文化教学探究

语言是文化的载体,文化是语言的内涵。不同的语言反映出不同民族的文化背景。要真正掌握并正确理解和运用一种语言,不仅要学会其语音、词汇与语法知识;而且必须同时学习有关国家和民族的历史文化传统和社会风俗习惯。在二语习得过程中,文化教学通过各种教学手段使外语和相关文化有机融合,通过对比,找出本族语与外语之间在不同层面的异同之处,侧重思维差异的比较,从而促进二语习得,提高学习者的跨文化交际能力。     

试论云南民族建筑的文化特征

云南民族建筑具有多元性、丰富性、原生性及景观独特性等文化特征,反映了各民族人民与自然的和谐,反映了各民族历史上不同的社会形态和家庭结构,还反映了各民族的文化类型、文化差异、审美心理、宗教信仰以及对外来文化的兼收并融。云南民族建筑是各民族智慧和创造力的象征,是一份厚重而珍贵的历史文化遗产。     

法律文化异质性的理论界说述要

法律文化的异质性是地域、民族、国家等演进过程中显现的独有文化特质,是区域文化脉络、民族传统乡情、国家本土风物流变、发展及其规律化、社会化对法律的特殊要求,反映在法律概念、法律意识、法律原理、法律调整等皆不尽相同。民族国家传统法律文化与外域法律文化之间有差异,同一法律文化场域之内也有差异。其特殊性格通常在群体文化的矛盾运动中表现出来。     

浅析青铜峡文化源流及特色

文化是一种社会历史现象,不同社会都有与其相适应的文化内涵。作为意识形态的文化,则是一定社会政治、经济的真实反映。不同社会、不同地域、不同民族的文化,都是随着社会物质生产的发展而存在发展着。同时,它的发展变化又影响和作用于一定的政治、经济条件。因此,一个地域社会文化层次的深厚浅薄和兴衰与否,又是这个地域人民思想意识的反映和精神文明的体现。地处大西北的宁夏青铜峡市自建置以来,在中华民族大家庭的传统文化教育中,历经原始文化、寺庙文化、移民文化、边塞文化、游牧民文化、回族伊斯兰文化和西夏文化不断得到融化贯通,逐渐形成了相互依存、勤劳勇敢、热爱家乡、热爱祖国、奋发进取、敢为人先的优良品质。     

透过文化看世界——浅谈文化因素对英语学习的影响

语言是人与人交流沟通的媒介,是把人们联系在一起的纽带。语言也是社会民族文化的一个组成部分,而每个民族都有自己独特的文化。所以,学习语言必须先了解文化。中西方不同的文化背景产生了不同的思维模式,了解西方国家文化背景对我们学习英语有着重要的影响。本文旨在研究中西不同思维方式的差异对跨文化交际的影响,从而提高学习语言过程中对是非曲直的正确评判和对客观事物概括的准确度。     

法官的文化注释——中西诉讼法文化比较研究之一

针对法官的身份与品性在中西传统文化中的不同表现与特点进行分析,指出中西诉讼法文化的差异起自各自传统文化的源头和各自抱有的诉讼价值观的不同,而这种不同又直接导致了中西法官身份和功能的差异,并借以对中西方法官的品性和素养进行历史性说明,强调作为法官所应有的基本条件,进而揭示出中西方法官内在品性和诉讼文化传统之间的逻辑关系,这些对中国的法制建设具有特别重要的意义。     

学校教育传承民族传统文化存在的问题及出路

学校教育传授知识的集中性、系统性使学校成为当前传承民族传统文化的主要途径。由于学校教育中科学与宗教的矛盾、学校时空的有限性以及学校教育与生活的相对分离,造成学校教育传承的民族传统文化不完整、脱离现实生活以及学校教育传承民族传统文化的作用有限等困境。故在学校教育中要合理选择民族文化作为教育内容,并注意学校教育与家庭、社区教育的结合,以保证传承的民族传统文化的完整性;在传承民族文化内容和方式上实现现代与传统的结合;构建传承民族传统文化与文化认同的互利共生模式,以保证学校教育传承民族传统文化的有效性。     

从《金瓶梅词话》包蕴的文化理念审视中西方文化的差异

<金瓶梅词话>所反映出来的天命观、人伦观、价值观具有独特的民族文化特色.其天人合一、因果报应的观念有别于西方文化追求彼岸幸福的天命观;以血缘、孝道为主的家庭伦理观迥异于西方文化的自我实现的人伦观;民族文化重本抑末、读书作官的价值观,不同于西方文化以功利为目标的财富观.文化的差异是由不同民族社会经济结构的差异所致.     

英汉民俗习语所反映的民族文化心理对比

英汉民俗习语反映的民族文化心理差异主要表现在 :①生存方式 (包括生存环境、生活方式和生存状态 ) ;②礼仪规范 ;③色彩取向 ;④英汉动植物的象征意义等方面。研究英汉民俗习语反映的民族心理异同 ,有助于我们更深刻地了解中西两种不同的文化     

文化与文学：中西叙事思想比较研究管窥

从某种意义上说,中西叙事思想是中西文化在叙事领域的反映,要了解中西叙事思想,需先了解中西文化。中西文化的起源不同,个体观与集体观也不一致。从特点看,中国文化是伦理型、综合型、感悟型的,西方文化则是科学型、分析型、理智型的。把握中西文化的差异,有利于增进对中西叙事思想的理解。中国小说喜欢善恶叙事、较少形而上的思考,西方小说重视挖掘社会、人性方面的问题,形而上的色彩较浓;西方悲剧侧重严肃、崇高,中国悲剧讲究伦理、悲伤;西方悲剧重视体裁的纯正,中国悲剧的文体意识较弱;等等。这些中西叙事观念的差异,都需要从文化入手,才能有比较透彻的把握。     

大学的引领文化功能

大学是体现一个国家和民族教育、科技、人文等发展水平的主阵地,文化是展示一个国家和民族心理模式、行为方式、精神态势的多棱镜。当代大学已超越“人才培养、科学研究、服务社会”的传统功能模式,“引领文化”功能日趋彰显。大学的引领文化功能主要体现在引领文化生产、引领文化升华、引领文化发展等方面,大学引领文化功能源自大学具有其他社会组织无法比拟的资源与优势。     

论文化环境对中西民族人体美观念生成的影响

中西民族的人体美观念存在着遮蔽和敞露的总体差异。产生这种差异的根本原因在于中西有着不同的民族文化环境。中国古代社会的农业生产和生活方式影响到民族"尚文"精神的产生,"文"的具体表现是"礼"。礼仪制度规定了服饰必须遮盖住人的生理性征,人体审美的遮蔽观念由此形成。古希腊民族的海洋生活和海上贸易,导致海盗、殖民、战争的频繁,使得希腊人必须同环境抗争才能生存,由此酝酿了民族"尚武"精神的产生。温暖的气候、军事训练和竞赛的裸体习惯等,共同衍生了人体审美的敞露观念。     

齐鲁文化视角下传统文化的传承与教育

齐鲁文化视角下传统文化的保护开发利用、传承与教育是一个系统工程。当前齐鲁文化传承工作在文物保护法规、古籍整理和普及等方面取得了一些重要成就;从现代视角解读和传承齐鲁文化资源,其意义主要体现在治国理念、制度文化结构、价值追求和民众期望值四个层面上。齐鲁文化现代教育在家庭、学校、社会三方应各有侧重,分工协作,形成合力。具体讲,学校教育侧重知识体系,家庭教育侧重日常行为习惯养成,社会大众传媒侧重价值引导,并充分发挥政府宏观决策的导向作用,唯此才能更有效地推进传统文化的普及、教育、传承。齐鲁文化的保护开发利用、传承与教育三者并举才是最佳战略选择。     

中西文化差异与理解的融合

中西方文化由于自然环境和传统思想的差异而呈现迥异的面貌,这两个不同的生长基点造成中西道德价值观、中西哲学思维方式、中西文学审美风格的差异。中西方人的社会行为和思维方式的差异源于中西文化差异。中西文化的互识、互敬、互补需要建立在真正相互理解的基础才能达到相互融合,这是全球文化构建的正确发展方向。     

论对外开放和多元文化激荡条件下的民族文化主导——兼谈高校德育的民族文化教育与主导

在对外开放和多元文化激荡条件下,民族文化与外来文化在相互交汇、借鉴的同时,矛盾与冲突不可避免,面对西方发达国家强势经济、科技与文化的冲击,发展中国家和民族文化安全面临挑战。我国在对外开放进程中,只有坚持中华民族文化的特征和社会主义先进文化的前进方向,才能坚持民族文化主导。高校德育要加强中国古代文化传统、中国革命文化传统教育和社会主义核心价值体系教育。     

传统文化影响下的中西方大学物理教育比较研究

传统文化深藏于一个国家和民族的内部,不同的文化孕育了中西方不同的教育思想。大学物理作为一门自然学科的基础课程,有其本身所固有的教学规律,但由于中西方传统文化的差异,其教学模式、教学理念、教学方法在很大程度上都体现出传统文化的特性。     

弘扬民族优秀文化传统促进教育现代化

当前我们面临的时代是一个不同民族的文化大融合的时代,这种客观现实要求每一民族和国家都应富有个性和特色。这种个性和特色的基础就是本民族的文化传统。唯有使本民族优秀的文化传统和理念活在新一代人的生活中,才能更生动地显示出它的价值,要做到这一点一定要通过教育。世界各国都有代表本民族文化最高发展水平的“国家级”的高等学府,这些大学经过世事沧桑,在迈向现代化的进程中始终保持了本民族的特色。