适度原则:科学地评价与支付代价

代价与发展息息相关,研究发展就必须研究代价。科学评价代价是合理支付代价的前提,而适度原则是评价代价与支付代价的重要依据。度是量变与质变的统一,在度的范围内量变才是合理的,量变是质变的基础,而最终引起质变的是关节点。适度原则要兼顾量变与质变,亦要兼顾真实性与价值性。在尊重客观规律的前提下充分发挥主体的主观能动性,将代价控制在合理的范围内,这样才能实现发展的最优化。     

国家形象的跨文化生成机制研究——基于主体评价的分析视角

国家形象体现为一种主客体关系,本质上是主体对客体国家的认识,包括认知和评价两个方面,主要表现为主体对客体国家的评价。从主体评价的角度看,国家形象跨文化生成的构成因素包括主体对客体国家的认知、情感、行为意向及主客体之间的价值事实等。国家形象的跨文化生成从主体获取客体国家相关信息开始,然后选取评价标准,再根据评价标准形成价值判断。这一过程受到主体文化透镜的过滤,渗透着主体的需要、价值观念等,同时还受到首因效应、晕轮效应、刻板印象和偏见等心理因素的影响。     

论大学文化的涵义与特征

从文化主体承担者的角度看,文化是主体对客体的注意和理解的过程、结果及其外在表现形态;大学文化是大学文化主体对大学文化客体的注意和理解的过程、结果及其表现形态。大学文化主体有自己文化的特殊客体,大学文化主体的不当关注会导致文化客体的"缺位"或"错位"。大学文化是学术性与育人性、普遍性与特殊性、独立性与社会性的统一。     

生存问题与低代价发展模式

发展与生存之间存在着辩证统一的关系。生存和发展是不可分的:生存是发展的基础,发展是生存的方式和手段。当然,它们之间还存在着重大的差异性,这种差异表现在宏观和微观两个层面。在代价论的视阈内,当今人类所面临的发展代价实际上就是生存代价或生存危机。而要消解当今人类的生存危机,就要选取新的更高级、更先进的低代价的发展模式。     

科学的代价意识

科学的代价意识或代价观关系能否实现社会的持续、快速、健康发展。代价意识包括三个基本的方面：代价的条件性认识、代价的必然性认识和代价的价值性认识。本文运用辩证法分析这些问题。文章认为．代价的产生、存在和扬弃是基于历史条件的，代价的必然性是一种历史的必然性；代价的价值性即发展与代价的关系是复杂的。因此科学的代价意识是一种积极、严谨、务实的态度和实践精神：对任何代价，一方面要严谨地把握这种代价付出的条件及其它们的必然关系；另一方面它要求这种付出应带来积极意义，并要严谨地把握这种付出的度；一旦它承认了这种代价，它就积极地接受这种代价。     

发展客体的地位与结构

［摘要］任何发展均表现为发展主体依据发展标准、创造发展客体并付出发展代价的一种价值建构过程,发展客体是生成、表征并规制发展性质、发展价值的一种客观历史性标志。科学合意的发展,既不是“发展主体”脱离发展客体的客观运行状态去膨胀主体需要之孤立性的自为发展,也不是“发展客体”脱离发展主体合理需要的牵引而自我设定、自我实现之单向性的自在发展。经济、政治、文化、社会和生态“五位一体”建设,是自觉回归人类生存发展所需要的发展客体之原生结构;“五位一体”建设的发展客体地位即从属、手段、工具地位,是保障人民群众的发展主体地位,防止各种“发展异化”的基本前提。     

论思想政治教育管理过程中的思想传递效应

思想政治教育的全过程,从传播学的角度看,就是教育主体与教育客体之间的思想传递过程。这一传递过程具有自身的特点,主要表现为隐蔽效应、增量效应、变值效应、交互主体效应、双向作用效应。     

发展代价视角下的社会主义生态文明论析

发展是当代中国的主题,发展是解决中国各种问题的关键。代价与发展密不可分,人们在推动社会发展进步过程中要理智对待代价问题,要坚持低代价发展原则。环境问题是发展代价的重要表现之一。关注生态问题,建设生态文明和美丽中国是全面建设小康社会的主要目标和推进社会和谐的重要保证。建设生态文明需"尊重自然"、"顺应自然"、"保护自然"的生态文明理念,加快生态文明制度建设,用制度保护生态环境。     

代价问题刍议

代价问题是发展理论研究的重要问题。发展与代价共生,一定条件下代价又转化为发展的前提和动力。代价存在的普遍性,不仅根源于人类活动本身所必须认识和处理的关系的矛盾对立统一之中,而且根源于主体追求价值的多样性。因此,代价的普遍性存在应当纳入社会发展和历史进步规律的存在、内在环节、表现形式和思考之中。由于主体活动方式的差异,使中西方代价具有民族性的差异。     

论经济主体主观价值的决定因素——经济领域价值论研究之一

1、价值是事物(或客体)对人或以人为组成要素的社会群体(或主体)所具有的意义、效应或效果。它并非是事物自身,而是事物由其内在属性所规定并实际产生了的作用。因此,价值概念反映的是价值主体与价值客体之间的关系。就经济领域的价值而言,它反映的是经济领域中各类经济主体同这个领域中的一切经济现象、事件和行为之间的关系。在这关系中,经济主体成为价值主体而经济客体构成了价值客体。经济主体作为价值主体,意味着经济领域的价值是为经济主体的利益服务的,是就经济主体需要的满足而言的;经济客体作为价值     

追求自尊:短期效应与长期代价

自尊是个体对自我能力和自我价值是否得到他人、社会承认及认可的情感体验,属于自我系统中的情感成分,具有评价意义.人们对它的追求不仅具有社会意义与价值,而且多处于积极层面的无限提高.笔者试图从辩证的角度,探讨追求自尊的短期效应、长期代价及其关系问题,其目的在于提醒人们追求自尊的重要性不完全在于是否获得了自尊,而在于是以怎样的代价获得的自尊.只有健康地追求自尊,才具有真实意义.     

社会发展代价问题的历史考察与现实分析

社会发展的代价问题是当代"发展研究"的热点问题之一.改革开放以来,我国学界对于社会发展代价及其具有时代性、民族性特征问题进行了深入探讨,不囿于当代西方发展代价观.但是,还应当对社会发展代价观的历史演化与当代形态、新时期我国社会发展代价的基本含义与实质、基本类型、产生根源以及认识的方法论等问题,系统地进行研究.     

历史规律的生成与演变：从预成论到生成论

历史决定论承认历史有规律,它经历了预成论到生成论。预成论认为规律先于和外在于历史过程,这必将导致宿命论。马克思主义认为历史规律是在历史进程中生成的,不仅表现在历史主体和历史客体双向对象化的动态生成过程中,也表现在历史主体之间的互动过程中。     

论实践对于价值的价值

价值是客体相对于主体并满足主体需要和目的的关系范畴。只有在实践的基础上,主体的存在和需要与客体的存在和属性发生联系时,才形成价值关系和价值。在主体的实践活动中,客体形成价值属性并进而转变成相对于人的价值。人类的实践活动就是不断创造价值和实现价值的过程。     

试论社会进步代价意识

社会进步代价意识与社会进步代价问题并非同步产生。代价意识的觉醒是一个漫长的过程，只有人类自身的认识水平得到了一定的提高，人类的精神文化得到了长足的发展，人类的自我意识和主体性大大加强，社会进步的代价意识才得以产生；代价意识的构建是个不断完善的过程。代价意识的本质是关于“该不该、值不值”这一问题的评判与把握、分析与推测，其特点主要体现为：代价取向的选择性判断；代价共时态上的整体性把握；代价历时态上的前瞻性与后补性预测。     

马克思关于人的全面发展思想的当代启示--一个主客体关系的视角

马克思有关人的全面发展的思想已受到理论界的广泛关注,然而有一个重要的方面尚未得到足够的阐释,那就是其观察问题的特殊角度,即主体与客体关系的视角。从这一视角看问题,马克思强调人的本质存在于主体和客体的关系规定性中,人的真正发展应是主体与客体关系的发展,发展的永续性机制存在于主体与客体的交互作用、双向建构中。从这一角度继承和发展马克思有关人的全面发展的思想对我们具有重要的意义。     

社会发展代价理论建构的四个哲学维度

发展的代价是发展这一时代核心主题面临的突出问题。从理论上切实解决该问题，就必须从哲学的高度入手，从四个维度进行思考，首先是本体论思考，其主要任务是研究社会发展代价的本质及其在社会发展中的地位与作用；其次是认识论思考，其目的是对人们在认识世界与履行世界过程中的代价进行梳理；再次是价值论思考，其主旨是对人们在价值实践活动中所付出的代价进行反思；最后是方法论思考，其主要内空介对人们付出代价求得发展的方法进行探讨。某种程度上说，从哲学高度研究和把握社会发展的代价问题，是历史，也是时代赋予哲学工作者的迫切任务。     

教育价值生成的存在论之思

教育价值生成反映了教育实践中主体与客体的相互关系,是主体根据自身的需要不断在客体身上显现自己本质力量的过程。教育价值是生成的而非预设的。存在论视阈下,教育价值生成是主体的存在方式,教育价值生成是人才创新的内生动力,教育价值生成是主体认识的实践前提。     

价值、价值观念、价值观概念辨析

价值、价值观念、价值观是价值理论中的基本概念,它们既相互区别又相互联系。价值的哲学本质是客体主体化,是客体对主体的效应;真正的价值在于使主体及人类社会发展、完善。价值观念是对现实价值关系的评价性反映,本质上是一种实践观念。价值观念与价值观是个别与一般的关系。价值观的本质是主体的价值立场、态度和根本观点。价值观是价值观念的基本精神。     

人的发展与代价付出

一部人类的发展史,同时也是一部人类的代价付出史.历史代价的产生,在根本上源自于人类自身活动方式所具有的二重分裂性质,受自然条件、社会历史条件、主体自身条件等多种因素的影响和制约.在新的历史条件下,只有确立起科学的、合理的、积极的代价意识,才能避免走入绝对乐观主义或消极感伤主义的观念误区.