个体与集体：民族人格现代化的走向

本文讨论了集体主义和个人主义两种价值观各自的历史地位和社会功能，指出它们各有其历史地位和社会适应范围；集体成功与合作性等特质也是现代人格的重要因素；各民族的价值观和基本人格都包含有现代性和传统性两种因素；跟传统人格具有不同的民族形式一样，现代人格也具有多种文化类型而不仅仅只有一种模式。现代人格不仅具有文化的共同性，也具有文化的特殊性。多元的民族价值观和基本人格是人类文明活力的精神源泉。包括集体价值准则在内的现代价值观和尊崇集体成功的现代人格将是推动人类社会与文化发展的精神动力。     

论中国传统文化中的理想人格设计

理想人格是时代精神的凝聚。人类在创建物质文明和精神文明的实践中,塑造和提升了自身的人格.时代精神的代言人——大思想家.肩负着理想人格设计的使命并身体力行之。在人类精神的发展进程中,树起了一块块界碑。而众多的思想流派,从迥异的思维框架和价值系统出发,建构出的不同理想人格,对我们体认诸种文化形态,特定的时代风貌,不失为重要的参数.所以,探究中同传统文化的理想人格设计及其对中国人心灵的影响.对反思中国传统文化的特质,构建新的符合历史必然的价值系统,塑造现时代的理想人格——社会主义新人,均具有十分重大的理论价值和现实意义.围绕这个主题,本文拟从三个方面展开运思。     

从孔繁森看共产党人理想人格的社会效应──论孔繁森精神的时代价值及其现实转化

孔繁森同志是在改革开放和发展社会主义市场经济新的历史条件下出现的一个具有时代意义的先进典型。他是共产主义人生价值观的模范实践者，塑造了共产党人理想人格的光辉形象。开掘孔繁森精神的丰富内涵，大力弘扬孔繁森理想人格的时代价值，是在社会主义市场经济条件下进一步推进社会主义精神文明建设和党的思想政治建设，加强党员干部队伍建设、造就一大批优秀人民公仆的有效途径。一、孔繁森精神是共产党人一以贯之的理想人格在新的历史时期的充分展示我们共产党人所秉承的共产主义人生价值观，是以全心全意为人民谋利益为核心的革命的人…     

孔子君子人格内涵及其现代价值

孔子君子人格内涵及其现代价值李承贵不同历史时代有不同的理想人格追求，但任何一个时代的理想人格在相当意义上可视为此前各时代理想人格普遍价值的积累，特别是塑造理想人格的精神资源，历史从来就是我们的起点。君子，是文化之圣孔子设计的理想人格；但君子人格的内涵...     

文化价值理念的诸历史形态及当代建构

文化价值理念是一个历史过程,在不同的社会历史发展阶段具有不同的历史形态,原始社会表现为理想性、整体性、一元性、神圣性和人本性。封建社会表现为扼杀人格的绝对统一性和超稳定性。资本主义社会表现为从理想性到实用性、从整体性到个体性、从一元性到多元性、从神圣性到世俗性。社会主义社会表现为理想性、整体性、人本性、圣洁性、中和性。社会主义市场经济条件下则要把社会主义基本价值原则、中国传统文化和成熟的市场经济发展所需要构建的文化理念有机融合起来。     

论中国现代化进程中的公民人格——历史预制、现实预制与价值选择

公民人格是解读公民社会合法性与价值合理性的深层判据,它建基于公民社会的制度存在,孕生于公民伦理的精神价值。中国现代化进程中的公民社会趋向与公民伦理诉求,决定了传统人格走向公民人格的必然趋势。但中国现代化进程中的公民人格塑造,是在传统文化语境和现代化现实境遇中发生的,受历史与现实的双重制约。公民人格的历史缺场与现实吁求,决定着中国现代化进程中的人格转型充满对主体性精神、契约精神、规范性精神、权利与义务对等精神、社会正义精神等理性精神形态的希冀与期待。     

论中国现代化进程中的公民人格——历史预制、现实预制与价值选择

公民人格是解读公民社会合法性与价值合理性的深层判据,它建基于公民社会的制度存在,孕生于公民伦理的精神价值。中国现代化进程中的公民社会趋向于公民伦理诉求,决定了传统人格走向公民人格的必然趋势,但中国现代化进程中的公民人格塑造,是在传统文化语境和现代化现实境遇中发生的,受历史与现实的双重制约。公民人格的历史缺场与现实吁求,决定着中国现代化进程中的人格转型充满对主体性精神、契约精神、规范性精神、权利与义务对等精神、社会正义精神等理性精神形态的希冀与期待。     

论儒家理想人格及其现代价值

总览历代儒家的伦理思想，可以发现理想人格学说在其中占有极为重要的地位。从理想人格的具体模式看，在儒家的伦理思想中，有两类理想人格一直是世人所推崇的：一是圣王人格，一是君子人格。前者是儒家所设定的做人的最高典范，后者是做人的一般范型。圣王人格源于孔孟，发展于荀子及《大学·礼记》，最终完备于宋明理学，形成了由格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八条目组成的圣王人格理论。儒家的君子人格作为做人的一般范型，是对圣王人格的补充，君子人格体现在重义轻利的素质、安贫乐道的风范、自强不息的精神、坦荡宽容的品性几个方面。儒家理想人格理论有其积极的现代价值，对于当代社会的人们加强群体合作关系、克服社会危机、解决环境问题，促进人的健康发展具有积极的意义。     

论中国现代化进程中的公民人格--历史预制、现实预制与价值选择

公民人格是解读公民社会合法性与价值合理性的深层判据,它植根于公民社会的制度存在,孕生于公民伦理的精神价值.中国现代化进程中的公民社会趋向与公民伦理诉求,决定了传统人格走向公民人格的必然趋势,但中国现代化进程中的公民人格塑造,是在传统文化语境和现代化现实境遇中发生的,受历史与现实的双重制约.公民人格的历史缺场与现实诉求,决定着中国现代化进程中的人格转型充满对主体性精神、契约精神、规范性精神、权利与义务对等精神、社会正义精神等理性精神形态的希冀与期待.     

论爱是和谐社会的精神灵魂

和谐社会是指构成社会各个要素配合得适当和匀称的社会,主要表现为人类身与心的和谐、人与人的和谐、人与自然的和谐和人与社会的和谐等。和谐社会是人类的理想目标,也是社会的发展趋势,和谐社会的实现不能脱离一定的社会条件,需要社会各种要素的结合和各种力量的共同作用。在众多的要素中,人的要素是最重要的,起着决定性的作用;在诸多力量中,爱的力量是最不可估量的,具有精神灵魂的意义,是和谐社会的精神保证。     

和谐社会构建中政治人格的塑造

人的个性是社会和谐发展的根本,要造就和谐的个体必须造就健全的政治人格,然而现阶段国民的政治人格缺少宽容、平等竞争以及独立自主的精神。因此,必须采取大力发展经济、健全社会制度、提倡和谐文化理念等措施促进和谐社会理想政治人格的形成,从而根本上推动和谐社会的发展。     

论理想人格的实现

所谓理想人格，是人们追求的完美的、理想化的人所具备的个性心理及行为特征的总和。理想人格是人的最高行为标准的体现。人类在认识世界、改造世界的实践中，也不断地认识自己，改变自己，发展自己。马克思说：“整个历史无非是人类本性的不断改变而已。”①人类本身正是在创造历史改造世界的实践中不断发展，趋于完善的。达到完美的人格，使人成为理想的人是人们长期以来探索和追求的目标，人们对理想人格的探索经历了一个漫长的历程，直到马克思，通过对人的本质的科学揭示，在科学世界观的指导下，提出人的全面发展的理论，才真正描绘了…     

社会文化的实践哲学诠释及其意义

马克思关于“社会生活在本质上是实践的”这论断内在地包含着对社会生活的精神特质和文化属性的确认.社会文化具有多种存在形态,但其实质则是内舍于人类实践活动的过程和结果中并通过社会交往而被社会化和客观化了的普遍精神.社会文化的核心是价值观念,而最基本的价值观念则是人作为实践活动的主体所具有的自主性和自由性.社会文化在社会发展中具有本体论的意义,它构成了社会发展的文化机制,社会历史的进步趋势也必然包含历史主体的价值选择.     

中国儒家人格理想简论

中国儒家人格理想简论贺艳秋人格理想是指在特定的国度和时代里,人生目标的终极导向和人的价值的最高评价标准。它所揭示的基本问题是：什么是高尚、完美的人生,怎样能够成为为统治阶级认可、接受,对社会有贡献、有价值的人。人格理想对社会个体的绝大多数都具有或潜在...     

马克思主义发展哲学视阈中新发展理念的理论与时代价值研究

发展是人类文明的底层逻辑与演进动力，是各个民族国家不约而同的共识和各种革命、改革的中远期目标，因此发展问题也成为思想史、哲学史上经久不衰的话题，任何思辨的、形而上的、解构的理论话语体系，最终都不会回避现实的人类社会发展问题，而以实践品格与革命精神著称的马克思主义，无论是严谨的科学理想还是崇高的理想信念，也都是在阐释人类社会将如何发展的问题。无论是辩证唯物主义所揭示的发展的、联系的、矛盾的世界运行规律，历史唯物主义所揭示的生产力与生产关系作为人类历史发展动力的深层必然性，还是政治经济学在批判地剖析资本主义带来的高速经济增长与所埋下的非良性的、不可持续的失衡发展危机，更有共产主义理想社会所预期和构想的人的自由全面发展，都能够充分说明发展无论是作为理论问题还是理论视阈在马克思主义理论体系中的重要地位。本文正是基于这个目的，从马克思主义发展哲学的理论视阈梳理新发展理念的时代背景、理论特征与价值，并结合新时代新阶段的国情形势与发展诉求，归纳新发展理念的时代价值。     

论社会学的基本问题：个人与社会

个人与社会的关系是社会学的基本问题。分析这个问题应遵守认识论、逻辑学和辩证法一致性原则，使认识过程与历史过程和逻辑一致起来。个人是以角色的名义参与社会生活的。角色包括非人格化的职位和人格化的角色活动两个方面。角色人格体系是社会的第一个体系。人格的核心要素是价值标准，价值标准外化为公开的和隐蔽的行为规范，价值规范体系是社会的第二个体系。规范通过权力制度化，最基本的社会制度有四种承担人口繁衍的婚姻家庭制度、为人类提供生存资料的经济制度、促进社会物质文明和精神文明发展的教育科学制度、发挥领导和整合作用的政治制度。权力制度体系是社会的第三个体系。通过对以上三个社会体系及其有机联系的分析，从理论上完整地再现社会真实。这个理论可名之曰“角色—制度理论”。     

社会结构转型与国民人格塑造

国民人格即一个国家的公民所普遍具有的性格特征与精神品格 ,它与社会结构之间存在着相互依存和相互创造的本质联系 ,其由传统形态向现代形态的转型是实现社会结构现代化转型的核心内容与关键条件。自改革开放以来 ,中国的现实国民人格发生了重大的积极变化 ,但在目前低能人格、双重人格、依附人格、片面人格、病态人格、从众人格、拜权人格现象仍大量存在 ,因而必须加以改造以促使其向着现代化方向转型。国民人格转型的目标模式是塑造国民理想人格 ,为此必须认清理想人格的目标模式与设计原则、建立理想人格的塑造体制与塑造机制以及改造现有文化教育体系。     

人格、法权与所有制形式--张东荪论中西人文精神差异之根源

在《理性与民主》一书中，张东荪特别讨论了人格问题。他承认，人格（personality）本质上是欧西的，中国文化中没有这一理念。但是，一个理性与民主的社会“必须有精神自由，要精神自由必须有人格成立”①，因而，人格的建立是中国社会最为关键的问题之一。要解决这一问题就必须追问：人格生成的基础是什么？张东荪的回答是：对个人价值的尊重以及个人对自身存在的自觉。古希腊人把个体视为最终的实在，国家与社会只有作为个人达到最圆满生活之理想的工具时才能获得自身的合法性。欧西的人格观念奠基于希腊决非偶然。但在中国思想中，个人…     

共产主义科学假设的价值标准与经济形态

共产主义是一种未来的理想的国家制度。国家制度价值标准是共产主义制度科学假设的价值标准,人性和社会发展规律是共产主义制度科学假设的双重价值实体。共产主义社会是消除了阶级和剥削,因而符合公正和平等以及人道和自由等国家制度价值标准的理想社会。共产主义经济制度除了具有公认的公有制和高度发达的生产力特征之外,还具有两个特征,即按劳分配和市场经济。按劳分配在共产主义社会不但是公正的分配原则,而且是唯一道德的、善的、应该的分配原则,因而也就是共产主义社会最高级最美好的分配原则,是一切以利益为基础的社会的最高级最美好的分配原则。因为共产主义乃是人类最美好最理想的社会,是完全符合国家制度价值标准的社会,因此,共产主义的经济形态,无疑是人道的自由的公正的经济形态,在这种经济形态中,每个人都平等享有经济自由和经济公正权利。这种共产主义社会的经济形态决非计划经济,而必定是市场经济;决非政府管制的市场经济,而必定是完全由市场调节的自由竞争的市场经济,是有政府规范而没有政府管制的市场经济。唯独没有政府管制的民主的公有制市场经济,才是真正自由和公正的市场经济,才是真正符合经济自由和经济公正等国家制度价值标准的理想经济形态:没有政府管制——但有政府规范——的公有制市场经济制度就是共产主义社会的经济制度。     

作为共产主义道德基本原则的劳动

劳动(注)是人类社会存在和发展的最基本的条件。在不同的社会制变下,劳动具有各种不同的形式或不同的社会属性,它是各个不同社会经济形态下人们之间社会关系的标志。不同社会制度下人们对于劳动的态度有所不同;同一社会里不同阶级和个人也具有不同的劳动态度。这样,劳动与否和