马克思的平等自由与自由的平等

平等自由是马克思追求的重要目标。对于马克思来说,相对于自由而言,平等更重要。而自由的平等表明对于每个具体的个体而言,自由都是平等的,但是,在现实社会中,如果享有相等的自由的话,那么这种相等的自由是根本不可能实现的,因为自由本身对于有差异的个体来说如果相等或等同的话,就不再是平等。因此,平等自由与自由的平等绝不是相同的概念。马克思所谓的平等自由是完全奠立于人类自身"双脚"站立的基地之上,因此,它既是人类的,同时又是每个个体的。     

马克思自由与平等关系思想及其当代价值

自由与平等的关系问题,既是西方资产阶级思想家关注的核心问题,更是马克思建构关于人的自由全面发展和人类解放理论的主要向度。马克思自由与平等的关系内含三重意蕴:其一,自由与平等的关系具有社会历史性,这与人类社会形态划分为人的依赖性阶段、物的依赖性阶段以及个人全面发展阶段相一致。其二,实质自由的获得以实质平等的实现为条件。所谓实质自由,指的是自主活动,即自由自觉的劳动;所谓实质平等,指的是经济平等,即人们平等地占有生产资料。其三,实质自由与实质平等的统一以生产力的大力发展和无产阶级革命为基础。这对我国新时代处理自由与平等的关系,进而推动美好生活的实现具有重要指导意义。     

平等、正义与社会主义——略论尼尔森激进平等主义政治哲学

文章从当代西方政治哲学对正义的论争入手，初步评析了当代西方“左翼”平等主义的代表人物K·尼尔森的正义观。文章指出，尼尔森立足于对阶级与正义的关系的分析，对罗尔斯“公平正义论”进行了有力批判，并提出了自己的激进平等的正义观念与原则，力图阐明社会主义正义观的基本形式。尼尔森的激进平等主义正义观虽有马克思主义的思想渊源，但与马克思主义仍存在本质差异。     

马克思三大社会形态理论视域中的社会平等思想及启示

社会平等是科学社会主义创始人马克思始终关注的社会问题,也是科学社会主义理论体系中的一个重要范畴。此文试图从马克思三大社会形态理论来解读我国当前的社会平等问题,并试图通过对马克思三大社会形态理论的深入探讨,来对我国当前社会平等问题的研究提供方法论指导。     

从权利平等到社会平等——卢梭平等观与马克思平等观的比较

一直以来,国内外学者很少关注卢梭和马克思的政治哲学联系。本文试图通过对卢梭平等观与马克思平等观的分析比较,阐明卢梭与马克思政治哲学之间的联系。一方面,卢梭的平等观给了马克思很大的启发,是马克思平等观形成与发展的重要理论来源之一;另一方面,马克思从根本上改造与超越了卢梭的平等观,实现了从抽象的资产阶级权利平等到全体人民普遍平等这一最高社会理想与目标。     

马克思平等思想的政治经济学分析

“平等“是早期资产阶级革命的重要口号之一。但是,资本主义制度为人类带来的不是平等,而是一种新的剥削形式。马克思竭尽毕生精力揭示了资本主义剥削的秘密,为我们留下了宝贵的平等思想。     

罗蒂后现代政治哲学视域中的马克思

当代美国新实用主义哲学、后现代哲学的重要代表罗蒂,试图清除西方启蒙理性形而上学的地基,在当代为西方启蒙政治理想替换更加实用的新地基,以阻止马克思政治哲学对启蒙政治理想根基及整体的动摇,尤其是要重点阻止“马克思的幽灵”对当代西方社会政治的强力批判,进而实现其希望的自由主义乌托邦,并因此与马克思的现代性社会政治批判发生理论碰撞.罗蒂对马克思社会政治哲学的现代性批判也有所认同,其有限肯定主要是体现在对《共产党宣言》的理解中.但其有限肯定是为了根本否定.从根本上说,罗蒂后现代政治哲学与马克思现代社会政治哲学是异质性的,与当代中国特色社会主义的政治价值观也是相悖的.     

马克思政治哲学的当代诠释

根据马克思从无产阶级的立场、从人类解放的立场来看待和阐释哲学的本性、使命和终极目的这一基本思路,可以从政治哲学维度对马克思哲学理论进行整体性诠释.马克思政治哲学包括价值预设和事实论证两个部分,在"人类解放"这一基本的规范性价值预设中,蕴涵着马克思对资本主义现代性的批判和对共产主义理论的科学性论证.马克思通过对于近代欧洲自由主义和黑格尔国家主义政治哲学的批判性超越,形成了以"人类解放"为标志的政治哲学整体构架,最终实现了规范性和科学性的有机统一.     

马克思政治哲学视域中的个人自由与社会正义

自由和正义都是当代政治哲学关注的核心概念,然而个人自由与社会正义在现实社会生活中总是存在着矛盾和张力。在现实生活中,个人自由不可避免地要受到社会正义的规范,社会正义也需要个人自由的维系和支撑。个人自由与社会正义作为规范社会生活和表达价值诉求的核心概念,对正处于转型期的中国社会建设来说具有极为重要的意义。马克思政治哲学深入阐发了个人自由与社会正义的本质内涵及其相互关联,这对于在当代中国特色社会主义实践中探索实现个人自由并维护社会正义的政治哲学理论创新和社会制度建设,无疑具有重要的理论和现实意义。     

公共性的出场与马克思哲学创新的当代视域

全球化在今天的拓展、市场经济在当代中国的发育,以及和谐社会建设的全面铺开,使公共性问题得到了凸显,并一跃成为今天创新马克思哲学的新视域。近年来,公共性得到了国内外哲学界的积极回应,并在对其的研究中提出许多有价值的观点。但是,就存在的主要问题而言,都缺乏一种观视公共性的马克思立场,以及奠基于公共性之上的马克思哲学的研究视域。因此,应该将对马克思哲学的研究提高到公共性这一新视域中来把握,拓展对马克思哲学当代性的理解。这是一项具有重要的理论意义和实践价值的崭新课题。     

公共哲学与自由主义

在当代西方政治哲学家致力建立公共哲学的时候,自由主义似乎是作为公共哲学的对立面出现的。其实,自由主义有着自己的公共哲学。自由主义的公共哲学区分为以罗尔斯为代表的平等主义、哈耶克为代表的自由至上主义以及罗蒂为代表的最低纲领的自由主义三种论述。三者的主要关注点是不同的:平等主义关注的是作为公平的正义原则,自由至上主义关注的是国家与社会对自由的尊重,最低纲领的自由主义关注的则是自由民主价值及其偶然性。三者之间容有分歧。但三者对于"公共"抱持着较为一致的立场:一是公私领域的划界,二是宪政民主制度的保障,三是国家、社会与市场彼此相对独立的三元建制。自由主义的公共哲学是论证政治上何为"公共"的最为系统的理论形式,它紧贴现代社会而建构,是现代公共哲学的主流派别。     

马克思政治哲学的当代审视

马克思之后的西方马克思主义理论家从资本批判理论的层面重提马克思政治哲学,当代西方政治哲学家则从入的自由发展角度汲取了马克思政治哲学的价值意蕴,由是观之,马克思政治哲学的当代意义在于其科学的思维方法与深远的人文意境仍然"在场".在当今时代,回答社会发展的问题域,仍然需要马克思政治哲学的历史视域、问题意识和人文关怀,在这个意义上,与时俱进的马克思政治哲学为我们提供了理解现代社会的实践视界.     

论分工平等——马克思对柏拉图的扬弃

柏拉图正义观是“分工即正义”,而分工是依据人的先验天赋进行的,因此与平等无涉;马克思主义则认为,分工是社会生产的结果,并且分工将会固化社会等级,因此分工并不必然是正义的,只有平等的和自愿的分工才是正义的.由此,马克思(经过亚当·斯密)实现了对于柏拉图的扬弃.社会主义国家在制度上实现了分工的平等和自愿,但是体制上的建设仍需加强,包括扩大职位开放、通过竞争实现社会流动、反特权,以及建立在物质上和价值观念上的“底线公平”.以此为基础,分工才能促进社会的公平正义.     

回到前哲学的政治——评阿伦特对马克思政治哲学的解读

阿伦特建构了西方政治思想的三个阶段:希腊早期先于哲学产生的政治思想、从柏拉图到马克思之间消失于哲学中的政治思想、马克思之后的政治思想,马克思在政治思想史上的转折意义在这一划界中得以彰显.阿伦特指出,马克思不仅使得我们去关注今天还没有能摆脱的现代性政治困境,而且为我们提供了能回归传统的可靠的足迹.但阿伦特对马克思所提供的现实路径却没能够正确地把握.     

回归马克思的经济哲学传统——马克思经济哲学的批判逻辑及其当代意义

马克思的哲学也是一种经济哲学。原生态马克思主义哲学应该包括一个相对独立而完整的经济哲学传统,发掘和阐扬这个经济哲学传统有着不容忽视的学术价值。马克思经济哲学的中心视域是政治经济学批判。政治经济学的发展与市民社会的现实运动联系在一起,市民社会批判完全可以通过批判古典政治经济学来实现,此乃马克思经济哲学传统的核心要义。马克思把政治经济学批判作为解开现代社会秘密的一把钥匙,这既是马克思的哲学与其他一切哲学相比所表现出来的异质性,又是马克思的哲学在今天依然具有生命力的秘密。回归马克思的经济哲学传统,通过政治经济学批判建构马克思主义哲学的当代形态,不仅是回归原生态马克思主义的需要,而且可以成为彰显马克思主义哲学当代价值的一条重要途径。     

当代政治哲学的走向——从阿伦特到马克思

在当代政治哲学重新兴起的过程中,作为“爱这个世界”的阿伦特和“追求人类解放”的马克思是两个举足轻重的人物,他们的“政治观”都对当代政治哲学的发展产生了重要影响。由于阿伦特对“政治”的理解,走的是一条从哲学“沉思”开始,最后又回到哲学“判断”的“政治的哲学解答”之路,所以她无法根本跳出“沉思生活”的领域。但阿伦特对人类“黑暗世界”思考的背后,却巍然耸立着马克思的形象。而马克思通过其在现实“经济”领域中阐释“政治”问题的“政治经济学批判”,根本上实现了对“政治的经济学解答”,使政治问题在现实经济事务中得到了实现,从而在实践中“直接左右政治的发展”。在此意义上,当代政治哲学的走向,必然是一个从阿伦特“复归”马克思的过程。     

马克思的现代性视域与当代中国新现代性建构

在全球发展和中国走向现代化的历史语境中重新考察马克思的现代性视域无疑具有重大的理论价值和现实意义。真切理解马克思的现代性视域,必须祛除历史的三重遮蔽。马克思生活于现代世界的开端,对以资本全球化为主体的现代性分析具有双重向度:一方面,马克思从历史观的高度对启蒙运动以来的一切现代性根基、特征和形态特别是自由主体化思想和理性批判精神作出积极肯定;另一方面,又在变革世界的实践的否定辩证法基础上提出批判现代性的解构向度,从而为后现代思想家所推崇。随着新旧全球化时代大转换,马克思主义与现代性的关系随着历史关联的变化而变化。在马克思之后,在革命、建设和改革的各个时期,列宁、斯大林、新马克思主义者、毛泽东、邓小平等等都在现代性问题上作出过许多思考。在全球后现代性背景中的当代中国,其发展的本质理念应当是既不同于马克思和韦伯时期的经典现代性,也不同于后现代,甚至不是吉登斯的“反思现代性”或第二次现代性,而是一种以后现代引导的现代性,即新现代性。这正是科学发展观的内在本性。