中国文化与现代化

“传统文化与现代化”的问题是近现代文化界几经讨论的重要问题。晚清的新学旧学之争,“五四”前后的中西文化之辩,三四十年代的“本位文化”与“西化”、“工国”与“农国”的大讨论,都是“传统文化与现代化”这一历史文化课题的表现。进入八十年代,随着改革开放的深入发展,这一问题又引起了学术界、文化界的兴趣。本文想就这一问题谈几点意见:(一)、中国传统文化是否现代化的障碍?(二)、中国文化近     

中国文化美丽精神的现代阐释

宗白华在上个世纪三四十年代从中国“启蒙救亡”和世界“现代性精神危机”与“浮士德难题”现代解决的目的出发，对中西文化进行了比较研究，深入开掘并创造性地阐释了以“道(气)”宇宙观念、中国礼乐文化和中庸思想为核心的中国文化的美丽精神。中国传统文化经宗白华这一发掘性研究和现代化转换不仅显示出它的优势和强大生命力，同时，对世界文化的未来发展和处于现代化进程中的中国精神文明建设，以及全面建设小康社会目标的实现都具有现实意义。     

当代中国文化关注度的上升及其背景分析

20世纪90年代后，由于经济全球化时代文化冲突加剧引发的民族文化生存发展的激烈回应、“文化经济时代”发展文化经济的需要和当前中国现代化建设进程中所需的文化支撑力的明显不足，文化的重要战略地位日益突显，中国社会各界对文化的关注度也因此日益上升，形成了新的文化自觉。     

中国共产党成功推进和拓展中国式现代化的文化基因

传统文化和现代化之间的关系并非二律背反，而是相互包孕和依存。中国式现代化之“成功推进和拓展”，从根本上看乃由其内在的文化基因密码所规约，有中华优秀传统文化这个基因。其中，“民为邦本”的传统规约了中国式现代化的价值取向，“天人合一”的传统彰显了中国式现代化的生态图景，“以和为贵”的传统厚实了中国式现代化的文明意蕴，“勇者不惧”的传统激发了中国式现代化的磅礴伟力。中华优秀传统文化之所以在今天具有旺盛的生命力和强劲的历史穿透力，归根结底在于中国共产党运用马克思主义真理的力量对其进行了激活和唤醒，从而使其再次迸发出强大精神力量。     

探寻现代中国文化主体性的“历史化”阐释学——论中国当代文学和文化研究的新趋势

中国当代文学和文化研究在“新时代”的问题意识之下出现了新的研究动态，“历史化”成为学界倡导的口号。然而对于如何实践，却有不同理解和路径。从贺桂梅等一些学者的近期研究来看，当前形成了三个研究热点的成果及其方法论意识：对1940—1970年代社会主义文学和文化的再解读、对1980年代文学的新探索、对21世纪以来文化现象的新阐释。而这种研究贯穿始终的是新的“建立中国(文化与政治)主体性”的意识，伴随着这种主体性建构自觉的是“认知中国”的清醒努力。在方法论上，这种文学分析和文化研究是以马克思主义“历史化”原则所要求的“反思性”和“总体性”为指导，来探寻新时代中国主体性建构的历史/政治阐释学实践，也是一场新一轮“重写文学史”的范式革新。为此所提出的“打开中国视野”“书写中国气派”的新思路、新论断，展现了新时代文化自信和文化自觉的努力。这种在自觉的新研究方法指导下的领域重构，反映了当下中国文学和文化研究的新趋势。     

“天人合一”在经济全球化中重建中国文化的价值

全球化带来了全球性的各种问题，也带来了民族文化的矛盾和危机。中国文化在全球化中的文化危机表现为学习西方中出现的“同化”和“异化”，但中国文化具有重建和整合的优势，在实现现代化的转型中，“天人合一”是中国文化的根基，在协调、构建人与自然、人与社会的稳定、发展方面具有重要的价值。     

论梁启超对中国文化向现代发展的探讨

论梁启超对中国文化向现代发展的探讨蒋广学“传统文化与现代化”的论题实际上是指在现代化的过程中，中国传统哲学以及在此基础上所建立起来的精神文化形式所起的作用和应有的地位问题。梁启超认为传统文化必定能融注到现代生活中来，而融注到现代比过程中的传统文化也必...     

现代化与中国传统文化刍议

随着“对外开放、对内搞活”和“一国两制”等基本国策的确立和贯彻,与经济体制改革、改治体制改革和社会主义现代化建设密切相连的一场文化研究的热潮正在中华大地上兴起。对中国传统文化的深刻反思、重新评价和对中西文化的比较研究,已经成为学术界的“热门”。热门中的“热点”是在改革实践中逐渐凸现出来的这样一个问题:中国现代化发展模式与文化     

马克思的“世界历史理论”和中国文化的发展

马克思所观察到的“历史转变为世界历史”的过程就是全球化的开场图景。在阐述马克思“历史转变为世界历史”的命题的基础上，以中国文化的现代化为例进行分析，得出保持儒家文化的精髓而又同时实现儒家文化的现代化成为中国需要认真思考的现实问题。     

中国"现代化"观念溯源——《申报月刊》的"中国现代化问题"讨论

以罗荣渠先生为代表的若干学者认为:中国知识界于1930年代阐述的“现代化”概念,是由中西文化讨论中的“西化”概念引申而来,有助于克服“西化”和“中国本位文化”概念的片面性。他们这种观点的重要依据之一便是《申报月刊》的“中国现代化问题”讨论。其实,经过1935年的“中国本位文化”与“西化”的论战,确实出现了由“西化”向“现代化”观念转变的现象;但以《申报月刊》的“中国现代化问题”讨论作为这种转变论的重要依据,不仅存在逻辑问题,而且也混淆了历史的时空次序。《申报月刊》的“中国现代化问题”讨论基本上不以中西文化问题作为出发点,而是围绕着中国在个人主义/资本主义和社会主义两条现代化道路之间如何抉择的问题展开。讨论是在唯物史观兴盛的语境下发生的,或具有党派政治背景,可以视作日后中共普及的中国现代化观念的一种思想源头。     

从“中国中心主义”到“世界公民”：—论中国现代化进程中文化世界观的历史变迁

变革传统儒学“中国中心主义”的文化世界观是中国现代化首要的基本的历史课题。但从“中体西用”到“西方中心主义”，再到建国后借助社会主义优越性重新膨胀的“中国中心主义”的历程表明，中国人重建新文化世界观的努力失败了。20世纪80年代后，邓小平根据对时代与中国的全新认识，提出了“世界公民”的重要思想，从而为中国现代化的健康发展奠定了崭新的文化世界观基础。考察中国现代化进程中文化世界观的历史变迁，人们不难认识到邓小平是近现代中国历史上真正睁眼看世界的第一人这一历史真理。     

创造社的文化传统与中国现代文化

创造社的文化传统与中国现代文化王富仁在中国现代文化研究中，“五四”新文化运动当然是个重点，但仅仅从“五四”新文化运动研究“五四”新文化运动是不可能对中国整个新文化作出清晰的描述的。我认为，现在中国现代文化研究中的几乎所有问题都与我们所采取的这个文化战...     

全面建设小康社会与中国的现代化

一、从“四个现代化”到“中国式的现代化”现代化是人类社会从传统农业社会向现代工业社会转变的过程,它反映了一个国家和地区的发达程度。在中国历史上,早就出现了“现代化”一词。2 0世纪30年代,中国的思想界还曾从中国现代化的内外部条件、实现现代化的道路、现代化与政治的关系、现代化中“工业化”与“农业化”之间的关系等方面对现代化问题进行过热烈的讨论。但是,对现代化的真正实践还是在2 0世纪5 0年代以后。我国建国初期,毛泽东曾经根据我国社会主义建立在经济文化比较落后的基础上的事实,为尽快改变落后的农业国的面貌,提出了“…     

梁漱溟与中国文化的现代化

梁漱溟认为中国文化在近代没有跟上现代化的步伐,原因在于传统文化的自身特质中缺乏现代化的质料。传统文化缺乏民主与科学,西人之长吾人之短基于此。但这只是表层原因,总的根源在于“文化早熟”、“理性早启”。于是他提出了走上现代化的理论模式和实践模式,但最后都落空了。中国文化现代化模式的抉择只能是“以马克思主义为指导的、批判继承历史传统又充分体现时代精神的、立足本国而又面向世界的”高度发达的社会主义新文化。     

主导多元 综合创新：中国文化发展的基本态势

世界进入了一个多元共生的时代，中国社会正处于一个社会转型时期。20世纪以来，世界各种文化纷纷在中国亮相。中国文化先后出现了五种主要范式：“中体西用”范式，“全盘西化”范式，前苏联的马克思主义范式，“文化大革命”中的“文化专政论”范式，“综合创新”范式。从上世纪70年代末到新世纪伊始，中国文化发展的基本态势是主导多元，综合创新。呈现这种态势是中国历史发展的必然。当代中国文化建设的过程，实质上是一个主导多元文化双向互动综合创新的过程。     

中国传统文化的当代价值

东亚儒家文化圈国家和地区的经济飞速发展,把以儒家为主体的中国传统文化推到世界文化舞台的前列。但是不能因此赞同以“东方文化主导”论代替“西方文化中心”论。在不同的国家和地区,中国传统文化的作用是不同的。一、对西方发达国家,它具有文化交流作用。企图通过中国传统文化来完全化解资本主义现代化的矛盾是不可能的。西方现代化中的问题是社会问题。以生态危机、价值观念和道德观念的危机、家庭结构的解体、性关系混乱以及各种各样的社会问题表现出的危机状态,不是简单的文化危机,而在于它的社会结构本身。没有一种外来文化能使西方摆脱现代化进程中所陷入的困境。但是从文化交流角度看,西方人瞩目中国传统文化是非常有意义的。随着中国在世界上经济和政治地位的变化,中国文化必然发挥越来越大的作用,改变历来文化中西重东轻的情况。二、对儒家文化圈的国家和地区,它起着道德教化的作用。中国传统文化中的儒家理论并不是东亚经济起飞     

二十世纪三十年代我国文化论争对于文化发展的意义与局限探析

二十世纪三十年代的文化论争提出了“全盘西化”与“中国本位文化”的观点,围绕这两种观点产生了多方文化论辩。这次文化论争在中国文化发展的目标上提出现代化的发展取向并进行了初步论证,在内容上提出文化发展的“时代性与民族性”问题,在方法上提倡中西文化相互交流,给出了多种中西文化交流的答案。但是,这次论争未能对文化作出实质性的正确界定,在文化发展的目标、内容及方法上也不尽完善。     

自我与文化——关于文化在80年代中国诗歌中的地位

“思想解放”的信号发出后，自我与文化这两个题目在文学作品和一般讨论中成为热点。自我发现标志着７０年代末８０年代初中国新诗潮的滥觞，８０年代中期“寻根”重新发现自己的文化传统，诗坛兴起“史诗”热潮。本文就自我与文化的关系讨论《敦煌》、《飞天》、《有关大雁塔》三首诗。在阐释这些诗的同时，也就现代世界中自我与文化这一关系陈述一些看法     

中国式现代化的中华优秀传统文化根脉论要

习近平在文化传承发展座谈会上的重要讲话中深刻指出：“中国式现代化赋予中华文明以现代力量,中华文明赋予中国式现代化以深厚底蕴。”这为我们思考中国式现代化与中华文明包括整个中华优秀传统文化的内在逻辑提供了重要启迪。中国式现代化深深植根于中华优秀传统文化,中国式现代化的整体目标既与传统文化中“天下大治”的最高政治理念相契合,又与传统社会中数千年积淀的社会理想相统一。中国式现代化可以从中华优秀传统文化中追寻到极为丰富且厚重的思想渊源,因而,从中华优秀传统文化根脉的角度研究中国走上独特现代化道路问题,首要的应阐释其最主要或是从思想源起上最为久远的内容。具体来看,中华传统哲学中内含的“保合太和”和“容民富众”国家治理观内生出“大道之行也”的社会图景,伴随几千年的文化下移过程在传统农耕社会中形成了期待“太平盛世”的民心常情。士人阶层的政治抱负与普通百姓的朴素生活理想“上下相通”,为中国人在追求民族发展的道路上提供了基本规范,亦成为中国式现代化最深厚的中华文化根脉。     

中国式现代化道路的传统文化基因探赜

中国式现代化道路的成功开创内蕴着深层次的传统文化基因。在全面推进第二个百年奋斗目标的伟大征程中，以传统文化视角回溯中国共产党的光辉历史，从根本上把握中国式现代化道路与中华优秀传统文化之间的内在耦合，对于深入理解中国式现代化道路的理论根源与价值面向具有重要意义。中国传统文化中“大一统”理念涵括着党的领导的政治传统；大同理想蕴含着社会主义现代化的文化根基；民为邦本积淀着人民中心现代化的思想源泉；天人合一凝聚着和谐共生现代化的精神特质；和而不同奠定着和平发展现代化的道德支撑。总之，中国式现代化道路的形成发展始终植根于中华优秀传统文化的沃土，并不断从传统文化深邃的思想智慧中汲取丰厚滋养。